率真集

序言

　

大道降世，正法重光，有緣佛子紛紛上岸，大地眾生同沾法益。然而自古以來，佛魔並闡，因此道場上紛擾不已。

 

鄙人在青年時期入道，入道以來緊抓大道不放，全心全意學習修辦道，至今已屆二十年。

 

二十年來綜觀道場種種紛擾情況，憂心正道不能伸展，為維護真理，每發正義之聲，無奈誤解者多，共鳴者少，深感真道難懂，正道難修，也嘆知音難尋。

 

儘管如此，鄙人維護真理之心不死，今秉持著個人一點良知，知無不言，膽敢將道場上些許弊病，加以邏輯運思，揆情度理，顯諸理性，以饗讀者。

 

《率真集》便是這樣的產物，它除了把事實真相公諸於世，供大家思考，也給大家一點忠告。或許對當事人來講會有些辛辣，但鄙人必須在此向諸位同道聲明：鄙人之用意只在揭櫫道義，彰顯理性，無意揭人隱諱，敬請諸位同道諒解！

 

除此之外，這冊文集還收錄了鄙人對道有所感悟時記下的短文，這些短文曾被刊登在幾家雜誌上，今一併提供給大家做參考。

 

但願這文集能對同道有所啟發。如有謬誤上請諸善知識不吝指正！

 

 

慈惟仁謹識

公元二OOO 年十月於淡水

 

 

一念之不正　心竅為之閉塞

　

道之玄秘莫測高深，探之無窮，言之不盡。修行人之一念偏離正道，倘不立即修正，心竅立刻被塞住。心竅一旦被塞住，智慧便昏晦，對特定層面的真理沒有感覺與回應，以致無法接收正確信息，不能正確地解讀天心天意。於是乎真相被蒙蔽。長期如此，修行便偏離了正軌。

 

一念之不正足以引動一連串骨牌效應，造成可怕的後果。修行人一旦心竅被迷，便注定從此要走上黑暗的路，而且回不了頭。因此修行人不能不小心翼翼地守住自己的心念，一有不正，立刻修正並加懺悔。

 

懺悔是上天最大的恩賜，透過懺悔，我們可以消除由於念頭不正所留在識田上的記錄，以防止所有相關的負面效應。何謂一念之不正？儒家言：心有好樂不得其正；心有憂患不得其正；心有恐懼不得其正；心有忿懥不得其正。凡離開中道，失卻清靜心、平等心、大公無私之心，全是不正。

 

唯有一念不起，明明白白，無私無我之念是為正念。常保一念之正，心竅必然大開，智慧自然清朗，修道旅程上一路悠游。

 

一著魔念　自誤一生

　

修行最忌諱執著。心念一執著便著魔。一旦著魔，要回頭便難了，一生一世如此，不足為奇。

 

究竟，執著是何等情況？執著是對某件事情或道理，固執一種想法，心停留在該處不動。一旦固執形成，心便停滯在一種膠著狀態，被羈束在一個被壓迫的境界中，此時倘若能扭轉一下心念，往好的方面去設想或退一步檢視自己，修正己見，心便會脫離被壓迫的境界，而得到解脫；相反地，倘若那一念轉不動或根本沒意識到需要轉念，便註定要自誤一生了。

 

處在關鍵時刻，能不能轉念，決定在根基、祖德。沒有好的根基祖德便轉不動念頭，加上那些根本不曾意識到必須轉念的人，因此著了魔念能起死回生的便少之又少了，所以說：「一著魔念，自誤一生。」

 

道場上偶而會見到有些前輩，在旁觀者看來，其方向已明顯偏差了，但他還是孤注一擲，不見回頭，讓不明就裏的人費解，稱師作祖的便是典型的例子。

 

其實道理也不難，此等人心念偏差，著了魔道，受到魔類的加持，獲致魔通。當事人自以為高人一等，得天獨厚地受到仙佛特別照顧而獲證神通，於是妄自尊大，一輩子執迷不悟，一直到死墮魔道為止。由於此緣故，我們才未曾見過有任何一位假祖師改邪歸正。事實上神通或魔通，當事人是無從分辨的。

 

後學修道越久，越發現修道不易，一個不小心，一輩子錯修魔道，還自以為正，等靈魂脫了殼出了竅，才發現一輩子錯用心，豈不冤枉、悲哀？

 

仙佛菩薩說得好，修道要時時回光返照，十二時中持守正念，並且戰戰兢兢如臨深淵、如履薄冰。的確不錯，否則如何永保不偏差？不落入魔陷阱？

 

尊卑顛倒，道何以行乎天下？

　

以往每當選舉季節來臨時，政權都會透過總會召集道親開會，藉以爭取選票。此事之正當與否，姑且不論。

 

惟政府首長與道中大德們於此種場合會面時，何者為尊，如何安置？會中道上大德對政府首長迎來送往在所難免，此將置道義禮數於何處而無傷？

 

吾聞：公卿大夫人爵也；仁義忠信，樂善不倦者天爵也。又聞：人爵那有天爵尊？

 

今何以以天爵之尊以事人爵之卑？豈不顛倒：更何況貴為荷擔天命之大德。其自貶身價事小，藐視天命事大，能不獲罪於天乎？吾甚惑歟！

 

淺談道場倫理

　

家庭中有家庭倫理，道場上有道場倫理。道場是個大家庭，道場倫理與家庭倫理的原理是一樣的，甚至社會倫理、政治倫理、軍中倫理…等全都一樣。

 

道場倫理是道場上人倫的規範。沒有它，道場上便無秩序可言。道場倫理一旦喪失，道場便動搖了根本，一切道義再偉大崇高也是空談。

 

一個沒有倫理的道場，註定是要走上沒落、覆亡的道路；反之，一個有堅固倫理的道場必定上下團結，和諧融洽，道務興盛。

 

當今道場呈現紊亂不堪。究其原因，不外乎道場倫理蕩然無存。

 

一個道場倫理蕩然無存的道場能傳播什麼樣的真理，能為上天調教出什麼樣的人才，你說長比以往，這種道場不走上沒路嗎？

 

如要拯救道場，必須重整道場倫理。

 

重整道場倫理，細部工程是把道場上各份子依道上正確理念重新定位，回歸本位，素位而行，遵守紀律，道場自然恢復秩序。

 

除此之外，道場上前輩必須退居督導地位，讓晚輩盡量發揮。前輩一方面監督屬下辦道，一方面修己安人，涵育更崇高的德行，塑造更莊嚴的威儀，不應再與屬下比才幹，爭功果。前輩的德行越崇高自然聲望越莊重，地位越穩固，越令人崇敬。

 

白水老人結緣感言

　

時間在八十四年六月二十二日，慈愛的韓老前人在成道後第一百一十七天與心愛的後學們結緣。

 

後學沾了天恩師德，前輩的恩賜，很幸運地參加了這個難得的盛會。

 

在結緣的過程中，韓老前人與全體道親心心相契，個個真情流露，場面異常感人，道親無不動容。

 

昔日的慈音愛語在沈寂了一百多天之後再度響起，所不同的是，這次乃透過天人合一的方式，把愛後學之心呈現在沙盤裏；把對後學的鼓勵與期許寄託在飛舞中的乩筆上。

 

往常諄諄之情，誨人不倦之精神，以及嚴厲中帶有慈愛的語氣迴盪在現場凝重的空氣中。在場四百多位道親再一次地陶醉在溫潤的春風化雨之中，彷彿慈悲的韓老前人復活，垂愛於諸後學。

 

六個多鐘頭的敘情之後，〈由於起頭，老前人並未冠上成道後的佛號。〉全體道親跪求師尊透露韓老前人的果位。但師尊似有難處，支吾了一下，請老前人自己道來，老前人也支吾其詞，最後以「道可道非常道，名可名非常名，不必執著名相。」勉強地向大家作交代。

 

韓老前人修辦道超過了半世紀，渡化眾生千千萬，道傳世界廿餘國，後學中無數證得大仙、菩薩……等果位，世界公認德高望重，這回功圓果滿回天復命，想必　老𧃸所賜封之果位一定不同凡響。

 

然而韓老前人卻一稟過去生前謙沖自牧的行持，不用封號，僅沿用生前習用之名號︱白水老人，真可說是「大德本色」在成道之後又一次地展現，也向後學們演出了另一個謙沖自牧的身教，同時創立了白陽史上優美的典範。身為韓老前人的後學，我們與有榮焉。

 

「高山仰止，景行行止，雖不能至，於心嚮往之。」讓我們來歌頌老前人，效法老前人，也祈願老前人精神與我們常相左右，保佑道場和諧，道務宏展，眾生齊上岸。

 

諸魔擾道幾知曉 

　

仙佛說：「三期末劫，佛魔混雜，佛魔同辦，佛找佛，魔找魔。」

大道在台傳播六十年，早期尚稱秩序良好，然在大德一一凋零後，白陽道上頓失庇蔭，於是邪魔猖狂，大顯神威，擾亂正道，混淆視聽，迷惑眾生，無知之輩隨群魔起舞，正牌佛子彷徨卻顧，不知何去何從？此乃當今道上的場景，但有幾人能看清楚這個畫面。

 

魔王在法會上借竅說：「你們之中有我的許多魔子魔孫轉世的。」這樣清楚地披露天機，但聽者渺渺，似乎沒什麼警覺性，依然故我，我行我素，真是魔性難改，佛亦難救也。

 

當今道上，最普遍的現象是人情掛帥，正派人士退卻，群眾從此改修人情道，不以正道真理為依歸，盡討上位者之所好，以「上位者高興就好」為最高準則。只要對道有點認識的人都會嗤之以鼻。這樣的道場還有什麼希望？還能作佛的傳人，傳播真理嗎？

 

甚至有人說：「前輩如果堅持，那也是天意的流露。」這是哪門子道理？這種說法充滿危險因子。「是理則進，非理則退」又怎麼說呢？持這種論調的人辦道，能不把道辦歪了才怪。

 

龍芽禪師說：

「人情濃厚道情微

　道用人情世豈知

　空有人情無道用

　人情能得幾多時」

 

意思是說：「人情愈濃厚，道情愈淡薄。道的應用，雖然是通權達變，活潑玲瓏，但也有個限度。如果沒有限度就會變成人情。世人怎麼知道道的應用與人情的分野？如果空有人情而不合乎道義，則人情的受用也不會長久的。」

 

子曰：「愛能勿勞乎？忠焉能勿誨乎？」意思說：「愛你的子女，能不讓他吃苦嗎？忠於你的長上，他有所不懂，你能不教導他嗎？」

 

孟子也認為「順從」是妾婦之道而非君臣之道。

 

天道末法時期還有種怪現象，就是偏執於肉體的健康，一味地往養生路上走。養生之道不是不能提倡，只是提倡必須恰到好處，一旦陷入執著，便會發展到走火入魔的境地。

 

「聖人調心不調身。」咱們修道要效聖法賢，不要太執著肉體。但也不是叫我們不要注意健康，只要能合乎中庸之道便不差矣。

 

時下流行的各種食物療法、健康食品或儀器、健康素食…以至於長生學、香功、按穴…都呈現熱過頭的現象。

 

這其中許多產品，甚至連最後歸宿──靈骨塔位，當前都以多層次傳銷方式在許多白陽道場上大興其道。原本清高莊嚴的道場，一下子變成了各種產品競相爭取的市場。原本和諧的慈善團體，也變成了道親爭逐名利的一個利益團體。

 

神聖的大道演變成這副德性，看在　老𧃸與諸天仙佛的眼裏會有什麼感想？歷代祖師們以及已歸天的老前輩們不知又會有何感想？我們要如何去面對祂們？當今在上位者又抱著什麼樣的態度與看法？

 

這些形形色色，不一而足的養生保健之道，到底理論正不正確，相信誰也沒把握。縱使各家理論都正確，那麼我們要採行哪家的法門？能不困惑嗎？有那麼多閒錢及閒功夫嗎？

 

修道的人生要越單純越好。千萬不要把生活搞得複雜不堪。複雜的生活中，清靜之心要何處安立？

 

再一種現象，末法時期，修道人竟然熱衷起名利、政治，把神聖大道跟政治掛鉤，成為另一種名利集團，也成為政治附屬團體。

 

這是最悲哀不過的了，修道熱衷名利與正道無緣，此且不談，大道一旦跟政治結合，就要仰政權之鼻息，被政權左右利用，發展下去，大道能不變質嗎？在此等道場能修成個什麼道？

 

老祖師說：

「天地撒種缺灌鋤　一半苦心等於完

　真理教育不落實　一日點千亦枉然

　大道珍貴暗釣賢　勿成教化之集團」

 

白陽道上大德們！你能無視於仙佛菩薩的大聲疾呼嗎？你能一言帶過，說它是魔說嗎？是佛說或魔說，你分不清嗎？

 

縱觀道上種種衰相，我要借用聖人的話：道之不行已久矣！

 

智慧破愚闇　迷途期知返　

　

白陽應運，正法重光，是以儒家思想為修道人修行的準則。因此正宗白陽法門是得道後，實踐儒家思想，腳踏實地行善積德，修心養性並且開闡渡化。除此之外別無他法。

 

過去真道尚未普傳，靜坐煉氣是修行人最普遍的法門。但今日既然真道普傳，大開涅槃門路，靜坐煉氣便流於過氣旁道。也由於天運氣數使然，天地之間充滿陰邪之氣，基於安全理由，靜坐煉氣便被摒除於正法之外。

 

我天道門內，凡我祖師以及諸佛菩薩一再反對天道弟子靜坐煉氣，白水老人在生也不斷呼籲不要靜坐，其原因莫不在此。吾等身為天道弟子，應該抓住天道祖師的本懷，遵照菩薩之教誨，奉行正宗天道法門，不應對其他法門懷有幻想才對。那些都是陷阱。

 

近年來有些天道中之外道修士師心自用，妄傳邪法以惑同修。其實，其所傳授的法門，充其量也絕不脫離煉精化氣老套的窠臼，白陽道上仍有許多同修竟被迷惑。更令人痛心的是竟也有老資格三曹代理明師也深受左右。

 

這些修士已冒天道之大不諱，師心自用、擾亂佛規，結果卻反被尊崇為大德。既然身居天道門下，以師尊師母之徒自居，卻目空天道祖師，於天道中另自設法門，否定天道法門，破壞天道佛規，此種行徑實在不是正派人所應為。

 

作個不可能的假設：如果這些修士所傳的法門比天道更應運更殊勝，如果他們深信自己的法門，依理應在天道體系之外獨創一宗，自己訂定宗規，不應寄生在天道體系內，又把天道禮儀拿來踐踏。

 

在白水老人成道歸天後，竟有人無視於白水老人在各方面對「道脈延續」的昭示，肆無忌憚地擺出了一副「當代明師」的姿態，公然主張道已止渡，倡以靜坐自修。

 

一介凡夫何以會有如此般的氣象？說來其實也很單純。實乃修道人認理不清，不明道義，貪心妄想，心生顛倒，招感天魔佔據心靈，以至於妄自尊大、稱師作祖、執迷不悟。天魔暗自歡喜，樂觀其成，假冒仙佛拱給他，當事人為魔所矇騙，信以為真。(所有假祖師都離不開這個模式)這些人及其「宗徒」如果不能及時悔悟，將來的下場是可以預見的。

 

根據　無極老𧃸新近的訓文，道場上將有大考選，在不久的將來，所有假彌勒、假濟公、假觀音……等將傾巢而出，到時候如果不是真修實煉的佛子，恐怕在這場正邪大車拼中，很難立於不敗之地。

 

上述這些只是往後一連串考懲的序幕而已。願我同修兄弟們！各個靜下心、沉住氣，眼睛睜亮，才能夠在這場空前的天人大考中順利平安通過！

 

吾愛吾師　吾更愛真理

　

諺語：一日為師終身為父。可見得師恩巍峨，為人生徒理應尊敬其師並深體師之恩典，感恩圖報。

 

然而師有多種。以層次分：有明師、庸師、盲師。明師了我生死，啟我愚迷；庸師誤我前程；盲師牽我入火坑。以正邪分，師師有道；有正道、有邪道。正道之師引我走上正道，明理開悟，成仙成佛；邪道之師引我走入偏邪，斷送我慧命，領我進魔宮，成為魔子魔孫。

 

哲學大師亞理斯多德說過：「吾愛吾師，吾更愛真理。」我們在尊敬老師之同時，必須考慮此師是否有道，思想行為是否合乎真理，如此才真正合乎尊師重道的真諦。倘若此師無道，此師思想行為嚴重偏差，則此師是盲師、是邪師，他將引我入偏邪，斷送我慧命，牽我入火坑，領我進魔宮，我應當機立斷毅然決然離他而去，遯以自修或另謀明路。

 

倘若有人沾了天恩，忝為正道之師，卻因種種因素以致偏離正道，走入岐途，誤闖魔門而淪為邪師。此時有心聖道之門下必須為自己及九玄七祖之前程設想，有能力之人更應拿出主見與魄力以保護翼下同修，千萬不可再因循苟且。

 

尊師重道必須以合乎真理為前提；始終奉行正道，宏揚正法才是真正的報答師恩，而絕對不是小仁小義的盲目追隨。

 

思想偏邪　回頭路渺茫

　

空始能容物，心空才能接納真理。倘心裡已充滿成見，則真理便無法輸入。思想偏差之人在識田上早已充塞著錯誤的見解及偏差的認知，構成了正邪混淆的思想特徵。人的思想概念要建立原本不易，一旦建立要修正更是困難。因此這種人要回歸正道，有實質上的困難。

 

一個思想純正之人，倘因一時糊塗，犯下錯誤，事後悔改，依然是個好人。這種人並不可怕，最可怕的是思想偏差邪惡之人。由於其認知差異，無從悔改，從此墮入偏邪永不復返。假祖師便是如此之下場；投奔假祖師，深受污染的人也是一樣，縱然回頭也已是思想正邪混雜，難以再恢復單純了。

 

因此修行人學道之初，基礎的心理建設非常重要。依後學淺見，凡我天道弟子起步必先探討屬於自家寶藏的天道道義，等深明道義，道心鞏固之後，再深入儒家，然後道、釋兩家之經藏，並且常接受真正善知識的指導，如此才能建立純正而且完整的思想體系。

 

純正而且完整的思想體系一旦建立，在修道旅程上便不致偏邪，在開闡渡化的工作上也才能得心應手。

 

施法要應機宜

　

思親人這首仙佛填詞，調寄博多夜船的曲子，由於曲調淒楚動人，在三天法會中，確實發揮了相當的效果。

 

然而由於其內容涵義以及長達十多分鐘的長度，其機宜僅適合三天法會，並不適用在其他場合。

 

因為其內容設計乃為激發班員的孝心以及對道場前輩感恩的心，進而啟發班員向道之心，如果用在道親的喪禮中，實在是有些不倫不類。

 

多年來幾乎道場上只要有道親歸空，只要喪家讓道場在喪禮中參辦，大都帶唱這首曲子。

 

這曲子雖然在某種場合能打動人心，但卻未必每種場合都能如此，其歌詞內容完全是在說教，用在喪禮上，等於向喪家以及親友說教。喪家在極度哀傷的心情下，教他們體會天道的寶貴，感念道場前輩恩德，適合嗎？家屬親友聽得進去嗎？他們未必是道親。

 

有人說：「藉著唱這首歌，可以讓家屬親友感動。」持這種說法的人，其動機是好的，但欠缺理性、智慧也是事實。這屬於愚誠的表現。

 

後學要請問持這種說法的人，一種法門應用不當、不契機，能感動人嗎？就算有幾個人一時激情感動，又有何意義？能渡他們修道嗎？不可能！沒有用的。不信的話，不妨實地去考察，有人在這種場合被這曲子感動而發心修道嗎？喪禮上唱歌來感動人可不是天道的任務。

 

法門雖好，應用時必須契合機宜，不能不考慮場合的屬性而胡亂應用，否則不但徒勞無功，還踐踏了道的尊嚴，也讓有智之人恥笑。

 

不錯！也有人發現這首歌曲內容的適用性，帶唱時有時僅挑前面幾段跟親人有關的來唱，但這又犯了另外的錯誤。

 

一首歌曲等於一篇文章，其內容前後有一貫的精神含義，有起、承、轉、合，如果僅挑其中前面幾段來唱，等於讀一篇文章，沒把它讀完，有頭無尾，適當嗎？有道理嗎？不覺得味道不夠嗎？

 

全部唱不合機宜，唱一部份又不夠味，也不適當，那麼為何非唱不可呢？

 

聖凡必須兼顧

　

上天降道，白陽應運普渡眾生，天下蒼生何其廣，每一個道場總是迅速成長，可惜的是，道親中能辦事的人才永遠遙遙地落後於道場的需求程度後面。換言之，每個道場總是非常欠缺弘道辦事人才。

 

職是之故，只要是人才，總是被大大地利用，並且往往超越了他們所能負荷的程度。

 

一般而言，卅歲左右的知識青年，有緣走進天道，經過道場上啟信法會的洗禮，受到足夠的成全，佛緣深厚者會發心修道辦道。

 

但這個年齡層的人，正值締造婚姻大事，建立事業基礎的時候，要想平衡發展聖事與凡業卻非易事，尤其是這年紀的人欠缺宗教與人生經驗，要想做得合乎中庸之道，幾乎是不可能的。

 

對於一名初發心的道親，由於其對道之高度熱誠，面對上面主事者的差遣調派總是欣然接受，就是上面派遣過重已超過自己的負荷範圍的任務，也沒有勇氣拒絕。

 

起初還可以應付，但長此以往，不勝負荷的任務，慢慢地深遠地影響了個人的生活、家庭、婚姻、事業。原本那種不好意思拒絕的心情，逐漸轉變為懊惱、怨懟的情緒。

 

這股怨懟煩惱的情緒，經過阿修羅魔王火上加油，加倍擴大，逐漸轉化為嗔恨心結，嗔恨、敵對道場(包括所有道場上的人)，以致遠離道場，避開所有道親。於是乎道心道志被蠶蝕鯨吞了，甚至有些人因而開始毀謗天道。

 

要避免以上的情況，在上位的主事者必須實際了解掌握這些發心辦事人員詳細的家庭背景，以便在分派工作上，不至於因給予任務負荷過重而最後把當事人的道心毀掉。

 

身為初發心的青年人也必須負起維護自己本身立場的責任，不可為顧惜人情顏面，勉強地接受超過自己能力範圍的任務。倘因上位的人的疏忽，當事人必須要鼓起勇氣說：「不！」

修道、辦道是一輩子的事，不是三、五年可以了結的。「驟雨不終朝」「細水長流」，能適時鼓起勇氣說「不」的人，才能長久立足於道場，才能永保道心、道志於無恙，一直到終了成道。倘若只顧情面，不顧自己立場的人，不消三年便輕易地被出局。其實自己必須負大半的責任。

 

以相顯真不誤導

　

天道宏法人才尤其是站在台上的人，打扮應合乎道的精神，不宜作外道的打扮。

 

道是無形無相，必須藉著修道人的行為彰顯出來。當今白陽時期，天道應運，儒家當道。天道的精神即是真儒的精神，其乃是以崇尚自然淳樸的生活態度以及平易近人的外表為重要的精神表徵，並以返璞歸真為修道導向。

 

再說，白陽修法只論心性，不作興參禪打坐，並主張排除術、流、動、靜等旁門方術。這也是為什麼當年達摩祖師渡神光時，告訴神光：「要修正法，必須去掉左旁。」旁門左道的思想如不完全去掉，無法純正地修習正法。換言之，旁門左道不袪除淨盡的話，便不能擁有純正的正道思想。

 

當今世上萬教齊發，講靈修，講靈氣，談磁場……等法門，不一而足，充斥整個社會。這些不一而足的法門方術全包涵在天道道義中所謂的術、流、動、靜四旁門。

 

縱觀白陽道場，有些白陽修士認理不夠真切，常作外道的打扮，穿戴外道的佛珠法器等裝飾，甚至連法王座上之人亦然。

 

這種打扮足以扭曲道的形象，誤導眾生對道的體認，令人誤以為修天道還要藉重這些佛珠、密臘……等法器，才能成就。

 

試想：我們嘴巴講的是要眾生放棄術、流、動、靜來修習正法，另一方面卻又把術、流、動、靜穿戴在身上，叫眾生如何不迷惑？如何能瞭解道的真正涵義。

 

這種「說一套做一套」的人，可以說再迷糊不過了。自身平日行持得好，自有正氣保護，佩戴佛珠法器，係屬多餘；倘若自己不修，再神奇的法器也幫不上忙。那麼我請教你：配戴它幹啥？依我看來，唯有尋求正確理念，實事求是，踏實修行才是上策。

 

一位真正奉行正法的人，必然越修越顯得純樸天真，落落大方；反之，倘若越修，外表越顯得奇形怪狀，這表示其人修行已偏離正軌。

 

遇到此種同修，明白其中道理而能勇敢地誠以忠告的人又有幾個？所以說：「道之不行，已久矣！」

 

然而，話說回頭，縱然有人勇敢地誠以忠告，其人能否知返，亦不知矣！

 

天道至貴不容減損，大道難行從容求去

　

當年魯國國君接受齊王餽贈女樂團，於是夫子離開魯國，由於魯國是他的祖國，離開之時還遲遲其行以試探魯國國君有否回心之意？

 

回顧這段歷史，讓我們試著來揣摩夫子當年的心情及想法。魯君接受齊女樂，這件事如以一般現代人的眼光來看，它不過是小事一樁，曷來讓夫子小題大作，揮別他的祖國，放棄了他行仁道於天下以及報效祖國的機會，這豈不是因小失大？

 

「君子之所為，眾人皆不識。」夫子聖智從小處窺得大關鍵。在他看來，接受齊女樂，表面上雖沒什麼了不起，但問題的關鍵在於：一個不能節制自己慾望，為滿足自己的慾望而棄道義以及聖人諫正於不顧的國君，在他的國度裏怎麼可能推行仁道？於是毅然決然忍著傷痛離開他的祖國。

 

兩千五百多年後的今天，我們還依稀可以感受到夫子離開時哀痛的心情以及其對時勢無法實行仁道的無奈。

 

寧做富有的傳道士，不做窮困的苦行僧

　

彌勒應運，職掌三天，為白陽掌天盤祖師，凡我白陽弟子均貴為彌勒眷屬。

 

彌勒佛過去因地修行因緣殊勝，今日身為彌勒眷屬，沾了彌勒之光，人人不必拋家捨業，離異妻小，便可修道成道。換言之，現代修行人不必捨棄家庭事業、名利地位，每個修行人只要在自己的本位上素位而行，素富貴行乎富貴；素貧賤行乎貧賤；素夷狄行乎夷狄：即可成道。這也正是白陽道的殊勝處。

 

拜閱了某雜誌，其中一文上言「莫修富貴道」，後學先是一陣錯愕，繼而搖頭，然後廢讀興嘆。

 

身為一位白陽宣道之人，理應熟知彌勒因緣，才能為白陽修士開正知見，否則以盲引眾盲，相牽入火坑，罪過如何避免？

 

富貴中人如果不修富貴道，難道要拋棄家產財富而修苦行不成？這道理能通嗎？像富可敵國的張榮發、王永慶不修富貴道，難道希望他們修貧賤道作苦行僧嗎？

 

後學累世修福不夠，夠不上富貴人家，但卻巴望能做一名富有的傳道士，而不是窮困的苦行僧。

 

公私不分　道之罪人

　

白陽道上怪事連連。根據可靠消息，某道場前輩為兒子娶媳在道場上大擺宴席，宴請道親，當然是收受賀禮紅包。

 

無知道親修慣了人情道，知道這道喜訊的道親，很少人敢不參加，大家踴躍地參與盛會成為座上客，為前輩道喜。

 

這幕劇是白陽戲的戲中戲，也是滑稽劇。不知諸天仙佛欣賞之餘，給這齣戲中的眾多演員們下了何等的評價？

 

衛道人士們，雖然看怪了連連怪事，但也不禁要再一次為白陽道憂心。

 

上位者做這種錯誤的示範，下面的人如何明白何謂三清四正？上行下效，道場上將會是什麼樣的情況？

 

唉！道之敗壞已不遠矣！

 

貪字貧字殼

　

道中兩三年前興起了一陣歪風，有家大型的葬儀公司以多層傳銷方式在道中吸金。

 

道中本來真理教育就不很落實，這股歪風很快地就席捲整個道場，道親們(包括點字輩在內)在業者大力的慫動下，往日安貧樂道的心一時之間匿跡於無形，紛紛上鉤，期待著豐厚的回收。

 

葬儀設備，必須死亡的人數大增，速度加速，市場需求才大。市場需求大，獲利才能高。那麼期待豐收的心態豈不等於巴望別人快快死去。

 

這種心態與道相違，並且這當中還充斥著投機炒作的惡行，道親卻沒意識到這些，可見真理教育的確缺欠。

 

天下事哪有如該業者所吹噓的如此美好，其只不過是意圖以小股利來誘騙大眾的大資金罷了。前車之鑑還不多嗎？

 

本人當時人在美國聽到這檔事，預料其出事乃是遲早的事。果然不出所料，不出半年，事情急轉直下，悲劇收場，所有參與的道親血本無歸，有些賠上老本，有些賠上可觀的財產，有些還吃上官司。

 

這些參與投資的道親們算是上了最寶貴的一課，課題是「貪字貧字殼」。想必這些學員們一定刻骨銘心，印象深刻。但願他們能一輩子都不忘記這一個教訓。

 

哲人日遠，典型在夙昔

　

師尊師母在世時曾規定說：「一年兩生日三節慶一概不准。」白水老人在世時也一再引用師尊師母這條禁令。

 

惟聖人歸去只留下糟粕，當今世上白陽弟子有幾人能恪守這條禁令。

 

有些前輩一面引用這條禁令，一面又說：但是如果趁一年之內的三個節慶來跟前輩結個緣也不錯。

 

有識之士卻被這場景搞迷糊了，到底是要遵守師尊師母的禁令，還是要聽這等前輩的「但書」，真叫人陷入兩難的局面，因為這兩種說法根本是相對立的。

 

既然師尊師母規定「一概不准」，為何能來個「但是如果」；如果「但書」說得對，為何師尊師母要明文規定「一概不准」，師尊師母豈不是白講的？這些前輩顯然沒有邏輯的概念。

 

還有人疑惑，既然白水老人一再引用師尊師母這條禁令，又為何白水老人當年不乾脆拒絕拜節呢？豈不耐人尋味？

 

後學最初對這一環也曾有所質疑，但以本人對白水老人的認識，來對他老妄加揣測一番。

 

大德言所當言，至於他人聽與不聽，但任他人。雖然他老一再聲明，但後學們聽而不聞，他老也就順其自然，不加斥責。

 

但如僅於此，於事理上仍欠圓融，因此後學認為他老在內心上並未接受後學們拜節，而僅接受道親來繳交求道功德費，因為道親是藉著節慶向他老報繳求道功德費的。

 

倘若如此的揣測不錯的話，則當今某些前輩接受道親拜節的意義便不同了。

 

有言「修道不離人情」，為何師尊師母要明定這條戒規，本人認為聖人之用心在預防其發展成為可怕的人情道。

 

當今道場上藉三個節慶拜節時，道親向前輩餽送紅包，蔚為不良的風氣，「聖人預知未來」，當年師尊師母似乎已看到今日的景象，所以才有語氣堅決的「一概不准」的禁令。

 

只可惜聖人已遠，其奈何今人之偏差。

 

一貫道有何不好？　

　

一貫大道之名稱由來已久，姑不論夫子之道一以貫之，也不論中華文化五千年一貫道統；更不論歷代祖師沿用的有多少；就光在師尊師母開道之初，無極老𧃸臨壇開沙著成的白陽最重要經典──皇母訓子十誡中，處處闡明一貫稱號，任誰也不能否認這個鐵的事實。

 

就字義上說，一貫之義大矣哉！一代表上帝。上帝創造萬事萬物。上帝即真理，真理貫穿萬事萬物，真理貫穿千法萬法。因此一貫之意，包天裹地，無所不包，最能詮釋道體的特性，勝過任何名稱。

 

多年前由於有人到政府部門立案，成立一貫道總會。立案掛牌之正當與否，不在我們討論的範圍。我們的重點在我們如何於一貫道總會之門外屹立不搖，並且坐不改名，立不改姓。

 

今日道場上領導者為了要自清於宗教與政治結合的亂流，表現自己的清高超然，涇渭分明地要與一貫道總會劃清界線，聲稱咱們不是一貫道。動機是好，惟做法實在是不智至極，甚至自欺欺人，此等做法如何導引眾生明理修道？

 

筆者再怎麼想也想不通有何必要去撇清與總會的分界。大家同是一母之子，一師之徒，同是一貫道，不同的祇是總會可能干政，而我們不入會不去干政而已，何必庸人自擾去搞這些不但毫無意義，而且是背離道義的事情呢？

 

據筆者所知，立案的除了一貫道總會外，還有天道總會也存在多年，領導如妳是否又要去撇清我們不是天道而是先天大道。其實天道與先天大道是一碼事。或者妳硬要說它們不一樣，可是哪天又有人以「先天大道」名義申請立案，屆時妳是否又要改口說咱們是真道，(可惜真道已被飛碟會採用)，或其他什麼道。我倒要請問妳，妳累不累啊？就是妳不累，眾生也會累的。

 

有人說白水老人在世時稱我們的道是「先天大道」。這點無人敢否認，但又有誰能肯定白水老人稱我們的道不是一貫道。有的話，請拿出證據來！先天大道一貫真傳原本是一體的。

 

又有人說：一貫道是外人拿來罵我們的，我們怎能自己罵自己一貫道？對於說這種話的人，我無論說什麼道理，他都不會懂的。我只能說「一貫道」這三個字有什麼不好，能夠拿來罵人。說一貫道是罵人的，就如同拿「台北市」這三個字來罵台北市人一樣的好笑。

 

道是超越名相稱號的。明理的人不可能老是在名相上計較打轉，只有致力於追求寓於名相之外的真理才是正法。

 

當今道場，一方面聲稱我們不是一貫道；另一方面卻又開班鑽研皇訓子十誡。這現象只要有點知識的人不難發現其中的矛盾。這種領導能將眾生領上真理的道路，叫我如何能相信？

 

道是至尊至貴的，一貫道是超高水準的信仰，不要由於個人的無知而把至高無上的老𧃸的大道搞成野狐禪道。那將愧對天恩師德、老前人前人以及辜負了眾生的仰望。

 

道袍何必改色

　

道場上自從老前人、前人歸天之後，在奇特模式的領導之下，似乎有些走樣，先是聲稱咱們不是一貫道，後又要改道袍顏色。

 

老前人在的時候，道袍有藍色有灰白，未聽過老前人有表示必須統一的意思。我就非常佩服老前人的領導風格開放自然，非常合乎大道精神。

 

然而在老前人不在之後，領導上方卻不明究裏地要定道袍顏色，說是為了莊嚴。

 

白水老人生前秘書陳美珠經理曾經在一九九四年前後在三芝天元宮演講老前人行誼，談到道袍問題。根據她的表示，道袍原本是深藍色，〈這一點可以從老前人前人的道袍都是深藍得到證明。〉為什麼會有灰白色的出現，乃是因為老前人來台之初，正為其先父守孝，才有灰白袍的打扮，道親看了不明究裏，有人仿效，老前人鑑於大道超越形相不加遏止，才會造成後來的藍灰相間的景象。

 

現在領導上方所持理由是為求整齊劃一以臻莊嚴，所以要限定。

 

若以道的本質來看，其所持理由不能成立。因為道是百花齊放，兼容並蓄的。老前人大德深明道義所以容許藍灰相間。至於莊嚴，心上的莊嚴應該比外表莊嚴重要。

 

若以事論，如前面所述，道袍原本是藍色，憑什麼改成灰白？(真要改的話，是統一原本的藍色非灰白。)

 

若以尊師重道的角度看，此舉更是不通。老前人前人難道不知道什麼叫整齊劃一？什麼是莊嚴？他們不去禁止灰色道袍乃有所稟持，不會沒有依據，怎可到咱們手上便大事篡改體制，平日講「尊師重道」講得那般響亮，所行卻是如此地背道而馳，所為何來？

 

總之，於理於事道袍顏色不能改。硬要改的話是悖禮犯義，筆者堅決反對。

 

或許有人會說：禮之用，和為貴。話是不錯，但如果沒有道理作根據，亂改體制，妳叫我如何能和？

 

同樣的道理，沒有智慧作後盾，胡亂領導，叫眾生如何信服？

 

認理實修方為道

　

道場上忌諱搞個人崇拜。個人崇拜是個危險的遊戲。如果崇拜的偶像修為高超，真正堪稱大德，則對於他個人與道場上道親沒有害處；反之，如果該偶像尚未修到相對水平，則個人崇拜對他便害處多，甚至會毀了他。因為權力讓人腐化，糖衣毒葯會毒死人。至於道親方面，則在長期的觀察下發現名不符實，此種情況會讓道親對道的見解造成扭曲，道心也會因此而受到戕害。

 

假如我們道場上所有架構的設計上能合情合理，(這架構包括整個教育體系、成全機制、承上啟下的工作，環境的配合以及人事的安排。)讓眾生確實感受天恩師德，正確地認識真理，掌握正法的精神而真正進入認理實修的境界，這樣整個道場才算健康正常。一個健康正常發展的道場上，那有道親不感恩自己的前輩？　

 

換言之，如果能建構一套合理的架構，所有道親在這一個合理的架構下安身立命，人人自然而然能感受天恩師德及前輩的德澤，到那時又何必刻意費心去提倡感恩？

 

讓大家認理實修才是根本大法。「君子務本，本立而道生」，只要能認理實修，感恩之心自然產生。倘若道理認識不清，談感恩，其實是空談，不切實際，不是真感恩，說穿了只是虛偽或落入人情。

 

如果根本之處不去加強，而老是在枝末上用心。不讓眾生往真理的堂奧邁進，而把眾生的注意力引到一個名實不相仿的偶像上，告訴眾生：這就是道。久而久之，眾生不明真理，盲目崇拜偶像，而最終發現他長期崇拜的偶像竟是個空殼子。試想這情況對一個有心學道的人傷害有多大？這種過失所要背的因果有多重？有誰擔得起這責任？

 

口訣名相之辨正

　

傳統道場上說三寶中之口訣平常不能唸、不能寫，所以又叫「無字真言」，甚至有人稱之為「無字真經」。這些說法聽久習慣了；也就不覺得它的謬誤了。

 

其實這些說法犯了嚴重的錯誤。那麼究竟它錯在那裏？我們先就「無字真言」這說法，提出幾點供作邏輯思考，或許可以發現它的謬誤。

 

一、「有字不能唸、寫」與「無字」是絕不一樣的。

二、明明有五個字，怎麼說是「無字」呢？

三、如果沒有字，如何默唸？要默唸個啥？

四、如果有人唸、寫出來，頂多是洩漏天機，但也因為它有五個字才能讓人唸、寫出來洩漏啊！如果沒有字的話，如何洩漏？換言之，沒有字的話何必怕洩漏呢？

五、不能因為不能唸，不能寫出來而說它沒有字，這種說法不合邏輯。

可見「無字真言」的說法是錯誤的。

 

至於說口訣「無字真經」是一項更大的錯誤。口訣是咒語，不是經。經是經；咒是咒。兩者是不同的。經是路，其具有一套思想體系；咒是佛與佛之間密語，它只是一堆密碼。

白陽口訣是佛子與佛之間的密語，它絕不是經。

 

因此白陽口訣正確的說法應該是「五字真言」，而非「無字真言」，更非「無字真經」。其道理便非常明顯了。

 

(真正的無字真經，指的是成佛的秘密，佛法的機要─玄關竅。白水老人在世時也這麼說的。)

 

離經一字即是魔說，依文解義三世佛冤

　

佛經是佛陀當年說給其弟子聽的。其弟子中長年受佛陀的啟迪與教化，多數已成就菩薩及羅漢境界。因此佛經中許多是講給羅漢以上境界的佛弟子聽的。如果把同樣的經典說與凡夫眾生聽便會形成「鴨子聽雷」的場景。但為了要教化凡夫地的眾生，介於佛與凡夫之間的菩薩便對佛經加以論述以作成「論」，以「論」來教化眾生，轉達佛陀說的佛法。這就是「論」的由來。後世佛弟子註解佛經，跟菩薩作「論」是一樣的道理。

 

古今註經解經者無數，但是要註得圓滿，解得契理，反應法之本能，卻非易事，除非是已經明心見性證得相當境界的大德。

 

縱觀道場，有些人不自量力，大膽講經，把佛經講成野狐氣味濃厚的風貌，「慘不忍聽」，還自以為得了佛陀的真傳，事實上已經與三世諸佛結下冤仇而不自知。

 

後學以為要講經典必須抓住「離經一字即是魔說，依文解義三世佛冤。」這兩項大原則。倘不能抓住此原則，是道行不夠，功力不足，且慢講經，還是另請高明吧！否則就讓應機之人自研自悟吧！

 

因人設教

　

近年來道場上有人推廣健康素食。所謂健康素食即所謂的吃天然有機食物，不食有人工添加物或油炸的食物。

 

這種素食新概念是著重健康，不注重美味，在吃素有年的吃素族群中，的確值得大力推廣。

 

但如果以這種概念向習慣於吃魚吃肉的肉食族群推廣的話，是值得商榷的。

 

人的習慣要改，包括飲食習慣，必須循序漸進才能奏效。對於習慣於美味的肉食族群，我們應循序漸進地鼓勵其吃傳統美味的素食，等其習慣吃素之後，再向其宣揚健康素食概念。如果一下子要其改吃毫不美味的健康素食，不把他們嚇壞了才怪，這樣無異叫他們不要吃素。

 

如果以吃魚吃肉與傳統美味的素食在健康概念上相比較，傳統素食還是比吃魚吃肉強多了。

 

不管吃傳統素或健康素，只要能誘導肉食者吃素，我們推廣素食的工作便算完成。如果為了鼓勵其吃更健康的健康素，但因沒有循序漸進，嚇阻了他們連傳統素都吃不成，那不是因小失大嗎？

 

總之，教化眾生因人制宜，不是一成不變。對新道親只適合推廣傳統素，不適合健康素；對道親中吃素多年的清口族，才適合推廣健康素。因此，不要在一般法會上提供健康素食的餐點菜餚，否則會阻礙新道親成為吃素族。

 

詭異氛圍幾時弭

　

道場上有人一再宣揚末劫論，並且大膽地預測日期，要大家大量儲存食物、用品以應屆時之須。所指示儲存之食物從飲用水到菜脯；用品從鋤頭到乾電池…琳瑯滿目，洋洋大觀。所需儲存物品之多，每人還必須準備一間大倉庫來儲存。

 

如今連續幾個其所預測的日期已經過去了，末劫卻尚未露臉。末劫未露臉倒是好事，但其一而再，再而三預測失靈，並沒有讓其學聰明，被愚弄的道親卻也毫無怨言。於是乎：預測的繼續預測；被愚弄的繼續被愚弄。

 

這種事倘若發生在社會上、政壇上，當事人早就羞愧不已，引咎辭職，也一定被大眾轟下台去。在道場上則不然，在位者依然若無其事地在人前顯貴，台上續吹法螺；在下位者依然噤若寒蟬。

 

若論此在位者皮厚之程度，堪稱「世界之最」；在下位者則也是「世界之最」的順民。

 

然而，皮厚也好，順民也罷，都不重要。重要的是：如此詭異的道場，公理正義何在？道場的前景何在？有智之士能不深思？正義之士又何處去了？

 

「風雨如晦，雞鳴不已。」誠斯時也！

 

健康飲食新概念

　

目前社會許多商業廣告總在鼓吹大家為了健康，盡量多攝取各種養分，民眾長期受到這些廣告的影響，心中也深植了這種觀念。基本上，這種觀念是把人的五臟六腑當成一部萬能的而且是永不磨損的機器，以為它可以把人類所有吃進去的食物全部消化吸收，而不去想想它能不能勝任以及它會不會因工作過量而發生嚴重的耗損。

 

如果只要多攝取各種養分就能保持身體健康，那麼物質最豐富的美國，人吃得最好，為何每年癌症死亡高居世界第一，骨質疏鬆症、心臟病……等疾病都是世界第一。這現象不是跟上述多攝取營養保持健康的觀念正好相反嗎？這是一個非常值得深思的問題。

 

常人對於工作勞動都有一定的負荷量，超過這個負荷量，體力將會透支，長此以往，造成身體嚴重傷害；人的器官也是一樣。富裕地區的人不停地、大量地吃喝，胃腸肝腎不停地工作，長期地過度磨損，怎不叫它衰竭毀壞呢？儒家思想中的中庸之道是宇宙中一切事物的極則。人攝取營養也必須恰到好處，否則過與不及都不對。任何營養素，過量的攝取都會對人體造成傷害。

 

醫學研究報告顯示：一般人體，每天所需要的營養份量並沒有我們想像的多。現代人一般飲食所攝取的養分都遠遠地超過人體所真正需要的量。

 

根據歐洲前衛的科學家在當地所作的實驗，發現一般人每天所攝取的養分超過了人體所需要的量的許多倍，以蛋白為例，人們所攝取到的蛋白是人體所需要的八倍份量，連蛋奶都不吃的素食族群每天也攝取了人體所需量的兩倍。

 

這些多餘的養分就變成了消化及排泄系統的負擔。為了要為這些多餘的營養解毒、排泄，胃腸、肝腎……等器官便要過度的工作勞動，長期的磨損下來，它們怎能不提前老化、衰竭呢？為什麼近年來台灣洗腎人口激增？原因不是很明顯的嗎？原來營養過剩才是今天健康真正的殺手。

 

今天台灣人生活富裕，已經少有營養不良的人了。相反的，營養過剩卻成了一個非常普遍的社會現象。因此，今天想要保有健康的身體，關鍵不在於多攝取各種養分，而是在於如何節制自己的飲食，以防止營養過剩。

 

公私不分難為道

　

道場上有大德成道，禮節上要增拜此位上德。唯，大德之子主張：必須連同其父〈即大德夫君〉齊拜。所持的理由是：其父使其母來台開道，苟無其父之促成，便無其母之來台闡道，便無今日之道場。因此必須加拜這位背後推手。當時大德老前人尚在世，針對此事，其指示如下：直接的才拜，間接的不用拜。倘若間接關係的也拜，豈拜得完？如果有的拜，有的不拜，厚此薄彼，不公平。

 

有識之士一致認為：按照其公子的道理，則連該大德的祖先以及大德夫君的祖先全部得拜；因為沒有雙方祖先，台灣哪有今日這位大德？甚至有人打趣地說：「當初大德與夫君結髮，媒妁居功厥偉，必須拜。因為如果沒有這位媒人，也就不會有今日的戲碼。」

 

到底該不該拜？於理、於事都不該拜。於理，前面說過，並且，其父使母成事，此乃家中私事，雖然這樁家庭私事影響公事，但究竟還是私事。因為那是屬於私人行為，實情如何？外人不得而知。至於大哉天道禮儀，事關公事，公私豈能混淆。於事，大德老前人既然已經做了不拜的指示，照理講，事情已經定了。

 

然而，道上上位之人卻違反道理以及大德老前人的指示，公私不分，讓不該拜的堂堂登上天道禮儀。豈不怪哉？如此壞天下之禮儀，豈能不獲罪於天？

 

孟子說：「非禮之禮，非義之義，大人弗為。」今道場上非禮之禮大行其道，真理道義如何彰顯？眾生如何明理？有識之士如何能不搖頭嘆息？有幾人能知曉這其中的道理？又有幾人敢言？　

 

聖凡分清莫含糊

　

道場上道親家中婚喪喜慶，該不該送禮？一直是個頗具爭議性的話題。

 

道親之間的感情是屬於道情；婚喪喜慶，禮尚往來是屬於俗情，只適用於親戚朋友，不適合於道親之間。這才符合聖凡清的規矩。

 

縱使不談聖凡清，就形態上來講，道親流動性大，送禮往往有「往」無「來」，哪是道理？

 

有人說修辦道不離人情，此等事無可厚非。這叫聖凡不清，持這種說法的人是不了解何謂「原則性問題」？也不知這句話的真義。

 

「修、辦道不離人情」，講的是修辦道之中所有內涵以及道親間往來基本上離不開人倫義理，但在聖凡清的規範下，也不適宜在道親婚喪送禮這方面表現的。今且不談喜事，只談喪事〈但喜事更不在話下〉，道親中有人家中治喪，道親們前去致關懷慰問之意，便已足夠，這是道情。如果還附帶送奠禮，〈送奠禮是俗情〉，這便叫聖凡混雜。

 

聖凡混雜不清會造成下列情況：道親中每人經濟狀況不一，如果道親歸空都送奠禮，如何得了？如果這回送，下回不送，豈不有失公允？倘若現場別的道親送，自己礙於情面，勉強送了。勉強送會造成心中不平不甘，豈是道理？為了避免如此情境，下回碰到其他喪事，乾脆藉口不去。如此一來，喪家豈不是平日無故地失去了許多道親的關懷？

 

或許有人以為喪事是悲傷的事，所以送奠禮表示關懷是合理的。實際上，表達關懷的方式有多種，未必要送奠禮。不該送而送，反而悖理。

 

或有人見到喪家清寒，因此送奠禮幫助以為合理。倘喪家清寒，無力治喪，理應在道場上募款，才能有效地給予協助。倘若該做的不做，而只憑幾個道親送奠禮，頂多不過幾千元，如何有效地幫助？最後只落得幫不上忙卻又壞了規矩，豈不因少失大，得不償失？一項戒律的訂立，意義在確立大眾遵循的標準，目的在防微杜漸，避免弊端產生，而害了道。

 

白陽戒規三清：聖凡清、錢財清、男女界線清，便是這道理，像道上不准作生意，招互助會或從事政治活動……皆是。戒律一旦形成，便成了大家遵守的準繩，沒有例外。如果道親婚喪可以送禮，那麼我請問你：還有什麼是「聖凡清」適用的範圍？

 

一條金線

　

每一個白陽弟子在求道的當下，便確立了屬於自己的一條金線。

 

何謂一條金線？這條金線的結構是以自己為基點，往上連結所有一層又一層的直系前賢〈及實質引保師〉，往上勢必有前人、老前人，再往上連接師尊師母，再老祖師，最上端是老母。如此環環相扣，構成了完整的類似世俗祖譜的一條金線。

 

就事論事，因為實際上點傳師是個職位，他代理祖師職能，但本身不是祖師。因此點傳師不在一條金線直線系統上。

 

這個道理，我們可以從「求道表文上，只有求道人、引保師、祖師而沒有點傳師」這地方所象徵的意義上去了解。

 

點傳師代理一代祖師師尊師母，成為代理明師。由於他代理明師，他的地位崇高尊貴，功能大。所有道親都必須經過他點過道，才能擁有屬於自己的一條金線，換句話說，才能成為一條金線上的一員。儘管如此，他還祇是代理而已，不是真正的祖師。因此不在一條金線上是可以了解的。

 

然而，點傳師雖然不在一條金線直線上，但也不能忽略他的存在。他的地位超然，在金線圖上，應該獨立位列於師尊師母旁邊，並加上括弧，已表示其代理祖師之職。

 

 

保育野生動物的聯想

　

人類文明進化，當今已懂得保育野生動物，這是可喜的現象，但對於宰殺畜養的動物仍然不絕得殘忍。事實上，畜養的動物跟野生的動物在生命的定義上有何不同？還不是同樣有寫有類有感覺的生命體。

 

只要是生命體都應該受到尊重，不應該被其他物種剝奪。人類自己標榜文明進步，但對於人類為滿足自己口腹之欲而去殺害其他種類生命的行為，卻不以為殘暴野蠻。真不知文明進步的定義何在？

 

世界上有許多保育團體的成員一方面大聲疾呼「愛護動物」，另一方面卻私底下大口吃肉。這種矛盾的作為真叫人難懂。追根究底，乃因是人的良知已被習以為常的口腹之欲矇蔽了。這等人愛護動物無法徹底，他們對待動物不是雙重標準，就是偶而會對動物心生憐憫，發出愛心，等動物一但成了食物上了餐桌，憐憫之新變蕩然無存。只有全面素食的人才是真正地愛護動物；反過來說，提倡愛護動物的人能全面素食，才叫言行合一。

 

美國思想家梭羅再西元一八五四年預測：人類文明進化的過程中，最後將進入全面素食。梭羅預測的未來將是個大祥和的人間世。但願全人類能早日覺醒，早日進化到那個境界與時代。

 

 

生命真義學問難為功

　

大作家李敖一生的大計劃，要把所有人類觀念及行為，整理歸納，作出結論，找出方向。他說這是他一生中要留給中國人的最大禮物。

 

李敖的志向何其偉大！要做的事何其鉅大！可是又談何容易？人的生命有限，學問無涯，在浩瀚的學問中，如何去李出一個正確的方向？

 

其實李敖根本不用如此辛苦，因為古往今來有許許多多的聖者早就把人生得真諦界定出來了。難道他還期待有更高明的見地？

 

人的生命本質苦空無常，究竟一切成空成幻，唯有真性是永生不滅的。世人不悟人生的真諦，反而把一生寶貴的歲月浪費在學問的追求上，真是可惜！真正至者則不然。真正的智者乃利用短暫的生命，依循過往勝者的腳步，去創造永恆的生命。

 

莊子曰：「吾生也有涯，而知也無涯，以有涯隨無涯怠已！」意思是：吾人之生命有限，而知識無邊，以有限的生命去追求無邊際的知識，祇弄得疲憊不堪而已。

 

要探討人生真義無需深入浩瀚的知識中，否則徒勞無功，祇弄得疲憊不堪而已。正確的方向應該是從五教聖人的思想中去尋求答案，因為五教聖人皆是覺者，已經徹悟了宇宙人生的真理，掌握人生正確方向，對人生不再疑惑。除了這五教聖人的教誨外，豈有更高明的見地？

 

 

上天豈會看錢重

　

茲有白陽弟子誤解功德費之真義，以致產生了莫大的後遺症。

 

求道功德費之由來有其時代背景。實乃因開道之初，道場欠缺經費，於是關法律主規定求道必須繳交一點費用，號稱求道功德費，已充做推動道務基金。沿襲至今，求道功德費被認為是求道時最重要的憑藉，甚至被過度地解釋為「買命錢」。

 

因此有人便認定沒有功德費不能求道。還有人杜撰地說，求道沒繳功德費，上天所收到的表文上的名字模糊不清──也就意味求道無效。

 

持此種看法的人，在過去老前人在世時危害不大。可是當今老前人不在了，以致功德費無法交到類似祖師及前輩得手上，於是這些人生言「辦道無效」。

 

上天降道，目的在普收有緣佛子，求道最重要條件在於求道的意願，而不是功德費。功德費只是傳到過程中手段的一小部分，在整個求道的事情上，不應該有如此大份量的比重。

 

果真求道功德費有這般之重要，豈不意味著上天把錢看重？君難道忘了「老母不要孩兒的金，不要孩兒的銀，只要孩兒一顆好心田。」上天大慈大悲豈會因為沒繳交功德費而拒絕了一名佛子？又不是凡人做生意，賣商品。

 

其實，不要把事情想複雜了，傳道事業是慈善事業，不離慈善本質。既然這樣，求道功德費有那麼重要嗎？

 

《天佛院遊記》中，天然古佛也曾經針對這個議題，作詳細的剖析。

 

道理雖如此簡單，但是對心有成見之人，執著深的人，也是難以入耳的。

 

 

魔道猖狂混淆視聽

　

曾經在某道場一場點字輩的法會上，三才藉竅言明浩劫在即，當場都受保命供茶，一杯供茶開價十萬，賒帳出售。許多人信以為真，紛紛購飲。

 

道運之不濟到了如此地步，真叫人憂心。皇風大考，要脅混跡道場，本不足為怪。令人稱奇的是道上師輩們竟會如此輕易受騙，其認理之不清，怎不叫人搖頭嘆息！

 

活佛師尊在《最後五分鐘》裡訓示：皇風大考來臨時，驢、馬、牛、羊、狗、豬、雞、貓…等飛禽借竅來考。

 

然而正當無等面對此種考驗時，卻毫無警覺之心，如此修道，是多麼危險！

 

白陽諺語：「天機道不可修。」又說：「沙盤道不可修。」凡是以天機迷惑人，已劫數嚇人絕非正道，更何況兜售供茶，豈是仙佛之所為？

 

水能再週亦能覆舟；法能救人亦能害人。聖人倡仁義以正人倫；小人卻假藉仁義以哄人。同樣地，仙佛藉沙盤或竅手以接引眾生；妖孽邪魔也藉沙盤竅手以擾亂正道，迷惑眾生。白陽修士豈可不加辨識而一概採信？

 

道場倫理疑問解答數則第三

　

請問：我的引保師已經領點傳師天命，我是否應該跟這位引保師修辦道？

 

答：我們求道時，引保師與點傳師兩者中，以引保師與求道者之關係較為密切。沒有引保師之引進，哪來的點傳師點道？求道的表文上也只有引保師之名而無點傳師之名，整條金線其實是由自己往上連接引保師、引保師的引保師…一直連結到祖師、老母。點傳師實際上只是代替祖師點道而已，在金線系統上並無點傳師之存在。否則，不同單位之點傳師怎麼可以代點？求道以後之絕大部份成全的工作也都是由引保師負責執行。

 

職是之故，不管引保師領點傳與否，都應該跟隨其修辦道，沒有一定得跟當初為你點道的點傳師修辦的道理。

 

請問：別的單位的道親，由於某種緣故，帶人來本壇求道，求道以後，該求道人是否屬於本壇道親？　

 

答：非也！除非特殊情況，其引保師特別指示外，該員應不屬貴壇。該員求道後還是要跟隨引保師修辦去，他們只是借用你的佛堂求道而已。如果你沒經過其引保師之同意而私下去成全、拉攏的話，是亂佛規，有搶道親之嫌。

 

請問：近來道場上常聽到「整頓道場」這名詞，到底「整頓道場」真正內涵為何？

 

答：整頓道場離不開重整道場倫理，建立道場紀律。重整道場倫理，細部工程是把道場上各份子依正確理念重新定位，讓各份子回歸本位，素位而行，遵守紀律，道場恢復秩序，整頓工作便告完成。此外，目前道場上的佛規禮節面目全非，整頓工作必須還原佛歸禮節的本來面目。

 

請問：你所說的這些道親與引保師之間的關係是否就是道場倫理的基礎？

 

答：沒錯！道場倫理就是建立在這個基礎上。如果每位道親都清楚這個關係，自己在這團體裏的定位便了了分明，不致紊亂不清，道場便會顯現良好秩序。如果每位道親都搞不清這些關係，則這個道場便毫無倫理可言。一個道場如果沒有道場倫理，這道場便會呈現一片混亂，這樣的道場會是個什麼樣的道場？這樣的道場能提供眾生什麼樣的教化？它又能替上天教育出什麼樣的人才？

 

請問：引、保師兩人，如果硬要分出他們份量的高低，何者為尊？ 

 

答：引保雖有二人，但關係最密切、真正引進我們的人卻只是引師一人；保師只是臨時在現場找來向求道者保證道好的人，因此，引師比保師位尊。

 

請說明：名義引保師與實質引保師之分別。

 

答：由於晚輩不能接受長輩叩頭，所以晚輩渡長輩求道時，必須由他人作引保，因此產生了名義上的引保師。但名義上的引保師不具實質意義。該晚輩才是該長輩的實質引保師。換言之，雖然他們在名義上沒有引保師與後學關係，但實際上，前者卻是後者的直系前賢。這位長輩理應跟隨這位晚輩，真正引保師修辦道。舉例來說，有些大型企業有董事長和名義董事長之職位。董事長是真正的董事長，實際掌管企業；名義董事長卻只有虛名，沒有實權。名義董事長有其特殊的用途，但不是真正的董事長。同樣地，名義引保師也只是為了避免晚輩被長輩叩頭而設的權宜指施，其具特殊用意，但不是真正的引保師。

 

請問：我屬於某小單位道親，我所屬單位有負責的點傳師甲領導，點傳師甲有他的上司乙，如果乙直接向我下指令，我是要接受指揮呢？還是要委婉拒絕呢？

 

答：這也是造成道場紊亂的一項重大因素。你所說的乙要派用你，按照倫理法則，必須透過甲，由甲來向你下指令，乙不應該直接派你工作，否則乙便破壞了甲的領導威望。換言之，乙必須尊重甲的直接領導權，否則甲便無法領導他負責的單位。道理其實非常簡單，例如：總統有事要找政府某部門的一名職員，他貴為一國總統也必須循正常管道、程序，先找到這名職員的主管，由這位主管來派他做事，總統不會直接找上這名職員。無論是家庭倫理、社會倫理、政治倫理、軍中倫理、企業倫理或道場倫理，其道理全是一個樣，其法則與精神其實無非在種種多層互動關係中依禮循序，不越權，不越分。如果我們就現實層面來探討，我要請教你：如果你不尊重上述的甲而直接聽命於乙，我們就事論事，哪天乙不在了，屆時你要跟誰繼續修辦？大凡不依道理行事是種惡因，總有一天要自食惡果。

　

請問：如果由於地緣關係，你的道親跑到我的道場，受我的成全，我可否要他跟我修辦。

 

答：你的問題非常可笑，我反問你同樣問題，你會如何回答？我再問你，如果你的孩子跑到我家來，我留住他，好好的款待他，我可否要他認我為爹而不要你了？道親由於地緣關係，相互幫忙成全，這叫「見道成道」。怎麼可以因為到你道場來，受你成全，你就要把人家的道親佔為己有？這是哪門子道理？道場上有你這樣的人，難怪道場要亂。

 

請問：如果有別的單位的道親離開他的上司前輩，投效我們，我們可以收留他？

 

答：如果來者的上司前輩已經走入岐途，投向假祖師的懷抱或自己稱師作祖，這表示這位上司前輩的天命已經有問題了，他的部屬因而離開他，這種情況，收之無愧。除此之外，在正常情況下，如有道親違背他的上司前輩，投向你的旗下，你應曉以大義，「哪個地方修道沒考驗？」勸其歸隊，怎麼可以收留背叛自己上司的人呢？在世俗中，背叛自己主子的人被稱為「叛徒」。在道場上，這種背離自己前輩上司的修道客也是一種叛徒。一個正派的人是不會收留這種人的。因為收留他等於縱容他、鼓勵他背叛他的前輩。如此一來，豈不是連我們也背離了道義！我們要如何向人講「忠義」？撇開深奧道理不談，我反問你：如果你的部屬背叛你，投向別人旗下，別人也收留了他，你將會作何感想？你不恨死對方才怪，將心比心，該不該留，道理自然就明白了。況且，沒充分理由收留別人的後學，這會破壞道場體系，成為道的罪人。而且，他今日會背叛他的上司前輩來投效你，哪天你不合他意，他也會背你而去，你怎不想到這點呢？甚至他之投效於你，說不定箇中還包藏著更深的陰謀企圖呢！