★ 隨 喜 談 ★
自序
人類的文化來自生活,什麼樣的生活產生什麼樣的文化。接觸電腦,上網學習這兩年多以來,生活跟過往截然不同。因此這段時間以來所寫的文章有許多與網路有關。
拜了科技之賜,資訊流傳電光石火,造就了當今偉大的網路世界,讓全球網友同步上網討論,交換個人意見心得,拓展個人的知識領域,提升個人的心靈境界。這是身為現代人所能享受到的一項很大的便利。
後學年屆知天命之年,不懼年邁,跟人學起電腦,上網與全世界網友道親切磋道學,相互學習。兩年多以來感觸到資訊時代的人類,人人不能不與時代同步,與世界接軌,否則將被淘汰於這個偉大的時代。
《隨喜談》隨興之所至,無所不談,其中大多數文章是跟網友交流時所引發的靈感所寫成的,有些是回應網友的文章經過整理而成的。其中包括政治性議題、道義闡揚,以及生活雜感。今把它們稍加整理,提供給網友參考,也請各位多多指教!
慈惟仁謹識
民國九十四年歲次乙酉仲秋於故鄉雲林
§ 我從海邊搬到山上
淡水一住忘了歲月,等要搬家時,仔細算算已經整整住了四年。淡水房子所在,視野優美,遠處眺望整座觀音山,近看高球場蓊鬱茂密的樹林以及翠綠的草皮,後院還有一片偌大的相思林。如此優美的視野的確提供我好靈感,以利記下一些對道的感悟,讓我四年內完成了十二本拙著。
在這段不算短的歲月裡,淡水古城處處留有我的足跡。不管是淡江帆影旁,淡水夕照中,漁人碼頭上,早晨的砲台公園裡,古蹟紅毛城,捷運站…等無處不是留下我留連其中或匆匆走過的影子。還有北新莊、陽明山一帶的繞山道路也在在留下我駕著腳力「雅哥」,自在悠游閒晃的身影。
然而,再美的風景環境,住久了也會膩,加上寫作任務似乎也告一段落了,所以早就想搬離淡水了,只不過是因緣尚未成熟。今年以來曾有友人建議搬到三峽,原因是三峽租金便宜,離北二高又近,對我來說,無論是去南部或汐止道場都很方便。曾幾次開車經過三峽台北大學附近,總覺得地方不錯,留下深刻印象。
那一天幫道親送藥到桃園、板橋,以及樹林探訪表兄家。到了板橋已經下午四、五點,心血來潮決定三峽走一趟,探聽一下租屋的行情。一路上漫無目的來到市區一家地產仲介,驅前去請問人家。
跟仲介談得不錯,問其有無現品?在仲介的推薦下,看了兩家。看第二家時,由於該房子長期空屋,已經停水停電,所以摸黑看房子,可是緣分就這麼巧妙,一趟不經意的探詢就揭開了遷居三峽白雞山上命運的序幕。
本月四號正式遷居山中,開始山中歲月,也算是真正的「隱居山林」了。在個人生涯裡,到處漂泊,四處流浪,早已經成為一種固定的生活型態。短期三個月、六個月出差東南亞之外,住所從北台灣到南台灣再回北台灣,從太平洋西岸到太平洋東岸再回太平洋西岸,從都市到鄉下,從海邊到山上,從文明先進的國度到偏遠落後地區,到處欣賞不同的風光,品味不同的地方人文風情。不同的時段有不同的因緣,隨著因緣到處遷移。不管住在那裡都離不開修道、辦道,都能夠隨遇而安,與週遭的人兒結善緣。
「智者樂水,仁者樂山」如果要我說住海邊跟住山上的感覺有什麼不同。海給人的感覺是一望無際、一覽無餘的遼闊,海天一色讓人的心情無比的開朗,所以住海邊可以感受海的偉大,薰染海的清明;住山上會是完全不一樣的感覺。山給人厚實沉穩、蘊藉還帶有一點神秘的感覺,所以住山上應該可以陶冶出溫和厚重的個性。
淡水「遠眺觀音山,後院相思林」的景象已成追憶,山中新居雖沒有如此優美的視野,但是山的沉穩蘊藉,山中的傳奇或許能給我不同的啟發,更多的教化。但願往後隱居山中的日子裡,能涵育出更成熟的思想,以及更穩健的處世手法。
〈寫於公元二OO三年〉
§ 一位長者的無奈與哀嘆
搬到山上以來,知道有公車往還山上山下,今天特地搭公車到山下逛三峽市街,回程等車時認識了一位八十三歲的老翁。這位長者天真可愛,跟我訴說一些他年輕時的羅曼史,說得蠻得意的。等後學問到他的現況時,就顯得沒那麼得意了。他說他現在住桃園兒子家,下個月要住到士林兒子家,然後再住到板橋兒子家。訴說之間顯得那般的無奈,他說他好像是一個流浪漢奔波流浪於三位兒子的家。
說起來這也是時下一般老年人的心聲。後學認為能為人子女能供養父母是一項很大的福氣,只要父母還在,做人的孩子的人就應該爭取父母跟自己住才對。孟子所說的君子三樂,其中一項是父母健在可以行孝道。我們發現君子三樂之中並不包涵──稱帝擁有天下。「君子三樂之中並不包涵『稱帝擁有天下』」清楚地告訴我們能有父母在身邊行孝道比當皇帝更讓君子引以為樂。可見能供養父母在身邊以行孝道是多麼值得大家珍惜的啊!
現在工商時代,社會競爭,生活壓力大,許多人把照顧父母的生活看作是一項重大的負擔,於是有兄弟的人就以輪流迎住父母的方式,平均分擔父母的生活。這也堪稱是公平合理的做法,只不過是為人子女者有否為父母設想?那種漂泊奔波不定的輪居生活豈是父母所樂意過的?
或許有人會說:輪流進住不同兒子的家,讓他們都有盡孝的機會。這種說法其實是為兒子們找托辭。將心比心,如果自己現在是枯老的人,兒女這樣待自己,自己會高興快樂嗎?己所不欲勿施於人,何不善待父母,尊重父母,讓父母自己選擇長住某個兒子的家?其餘的兄弟輪流以金錢物資來供應父母?哪位兒子想念父母就多回來看望父母。這樣父母不用奔波勞累,兄弟們也都可以盡孝道。這應該是最理想的模式了。
父母是兒子的榜樣,今天我們這一代如何對待上一代,很快地三十年後下一代就怎麼對待我們這一代,這叫「天理昭彰,報應不爽」。今天我們把父母往養老院送,哪天我們的孩子也把我們往養老院送。養老院的設備、服務再好都沒有在自己家裡好,沒有親人的情感好。天倫之樂是人人所渴望的,不管是小孩、大人或老人。風燭殘年的老人更需要親人的照顧,因為那是僅僅剩餘不多歲月的親情聚合;並且我們必須認清這個事實──此回錯過,此去永遠不再有機會了。
養老院應該是為那些無子女的老人設置的才對。當然,事情萬不得已的時候也是一種方便,但是不能把它當常態才行:當今的年輕人應該要有這個認知。
§ 二度返鄉感言
十年前離開台北,遷回故鄉,輾轉旅居美國一年,回到國內,考慮以往有緣道親,重返台北,五年後的今天又因為道務一直沒有進展,接受友人與道親的建議,決定復歸故里,形成十年來兩度返鄉,不過這回有點落葉歸根、告老返鄉落寞的味道。
十年前住在台北天母〈本來預定在該處住一輩子的〉,正值一個修道的低潮,住處雖設有佛堂,但是未形成氣候,某天突然念頭一動,心想自己何必道務毫無進展地守住這房子?而且故鄉的道場需要建設,於是賣掉房子搬回雲林老家,作一些建設,一方面慘淡經營道務,在道務不如理想的情況下,孤獨守住偌大的道場四年。
四年後靜極思動,興起移民加拿大的想法,奈何因緣不足移民未成,念頭一轉決定借助西雅圖朋友的關係,赴美試試因緣如何?在美國待了一年見因緣不行又撤回台灣,繼續行走坎坷的路。五年匆匆過去,在這五年內除了發表了一些對道的體認,出版了十來本書,但是最重要的道務推展卻毫無成績。
感嘆整個道運的衰微,大道場的淪變,又眼見自己小道場無人駐堂,道務呈現萎縮的現象,回首前塵,發現一路走來盡是蹉跎,從淡水四年到三峽一年多都只是徜徉山水毫無建樹,正猶疑不決、毫無靈感地在考慮下一步路時,幾位友人與道親建議返回故里死心踏地經營根據地,想想這的確是理智上該走的路,於是乎痛下決心返回故里,能發揮多少就發揮多少,不能發揮就養老。
想想過去自己所看不上眼的老弱婦孺,今天自己卻必須靠他們成就,這何嘗不是一個覺醒?過去好高騖遠的做法突然發現好不切實際,根本不固,如何枝榮葉茂?有了這番醒悟內心似乎踏實了許多,因此這回返鄉的心情跟上次有著大大的不同,這回有著堅定的決心。
但願此去能有不錯的轉變,道場會有正常的成長,輝煌的成果!果能如此者才不愧天恩師德,也才不怠乎自己的天命職責。
(寫於二OO四年)
§ 莫把落後當先進
人類在性方面的表現上與其他動物之不同在於人有羞恥心。當眾擁吻,目中無人、肆無忌憚,乃是有羞恥心的人類所不當有,它是屬於文明未開化的野蠻行為。
西方社會物質文明發達,精神文明落後,才會有當眾擁吻的現象。中國文明開化較早,素有禮儀之邦之美譽。儒家早在訂立綱常時就明訂「夫妻有別」為五倫之一。夫妻有別是別在閨房內與外表現之不同。簡言之,閨房之外,夫妻不該有親熱的畫面出現。或許有人認為沒什麼,但是一個關心社會問題的人會發現這問題可大呢!古聖先賢之用心絕對有他的道理。
西方人認為性是自然的,於是不加禁忌地盡情享受性的樂趣。當眾擁抱接吻對西方人來說不算什麼,其實它是許多社會問題的形成因素。
父母當著孩子面前擁吻,孩子在電視上、在外頭常見到同樣的畫面,長此以往,刺激孩子早熟,讓孩子對性早存幻想,於是十二、三歲的孩子就普遍有性經驗,然後進一步濫交、未婚生子、性病、強暴…一連串的社會問題便產生了。其實這都是父母及社會的責任,孩子無辜卻也成為受害者。
在西方社會裡,對於傷心失意的朋友,不管是熟識或剛認識的,異性常以擁抱來表示關心。這被認為是極富人情味的表達方式,而看在我這個華人的眼裡,其動機是可貴的,但形式是不適宜的。人與人之間的關懷主要在於真心的關懷而不在形式。對一個失意的人來說,異性的擁抱有何實質的意義跟價值?當事人所感受到的也只不過是那份心意罷了。
儒家說:「男女授受不親。」其目的在規劃男女之間的界線,以避免許多不良後果的產生。西方社會的擁抱真教我難以苟同,尤其是素昧平生的男女也可以擁抱在一起,這豈是文明的行為?
西方社會中,夫妻、情人或家人間,老是把「愛」掛在嘴上,講習慣了就變成是一種形式。真正的愛應該是表現在心靈上的默契以及行為上對對方的忠誠,而不是表面的形式。不信請看:這些口頭上一再互相表示相愛的人之中,有一半的夫妻走上仳離;反觀傳統中國人不曾向配偶說過一個「愛」字,卻恩愛愈恆一輩子,家人之間不講愛字,卻表現著五千年的至親至愛。
台灣社會在性觀念有逐漸開放的傾向,許多風尚都緊追在美國之後,像離婚率目前的三分之一強,而且還繼續攀升。本人認為西方文明有好的一面,但不是全好。我們在學習西方科技的同時,應該珍惜自己五千年優美的文化傳統,不應該揚棄古聖先賢為我們留下的寶貴遺產,反去仿效西方不良的風氣,還當它是文明先進。
〈一九九八寫在西雅圖,刊載在聖賢雜誌第九十五期〉
後記:沒想到這幾年來,在腐敗的電視媒體的宣染帶動之下,當眾擁抱也在台灣開始流行起來了,這也顯現出台灣社會的禮教又往下沉淪了許多。
§ 不預設立場?
時下有很多年輕人,不管事情適不適用都喜歡說:我不預設立場。其實有時有立場未必是壞,像有位網友貼了一篇新聞報導,那篇報導明明是在揭發弊案。這位網友卻說不設立場,讓後學很納悶。
明明他是因為認同該新聞的報導的內容,才會貼給大家看,這個認同記者所說的弊端就是他的立場,他卻自以為很聰明地說:「我不預設立場。」說的時候似乎還露出了得意的形色。
後學就大不相同,後學喜歡有立場,有立場才能說話。後學回應他說:「不看不知道所以沒立場,看了知道了所以有立場,有對政客不屑的立場。」
其實每一個人在各種不同場合,扮演不同角色,辦每一件事的時候,就已經有他既定的立場了。立場是每個人站立的位置,有站立的位子才能立足,才能使力。沒有立場就不能說話,不能處理事務。所以人不能沒立場,說不預設立場是有問題的。
每個人有每個人不同的立場。但是還有一個超越你我對待的公平立場,那就是公理正義的立場。如遇兩方對立,一個人處在旁觀者的立場時,就必須站在公平正義的立場,維護公理道義。這也是我們每一個人應該有的立場。
這應該才是立場的真義。
§ 善意的欺騙
修道人能夠欺騙嗎?當然可以!只要欺騙對別人有益,欺騙無妨,這叫善意的欺騙。醫生對絕症病患不以實情告知,因為以實情告知對病人無益,所以只好欺騙他,這不就是善意的欺騙嗎?張前人說過:如果說我騙了你也無妨,但是我並不是騙你錢財或騙你什麼東西,我只是騙你回天堂而已。把你騙回天堂有什麼不好?
可見善意的欺騙不是壞事,但是要用這法門必須謹慎,不能濫用;如果漫無節制的利用就會失去善意的本質,也就是變質,變成惡意的欺騙。
有時候辦佛事根本無需欺騙家人就別欺騙,否則露出了馬腳反而落人口實,說修行人不實在,老是用騙的,這樣就弄巧成拙了。
一件事情如果牽扯到別人時,也不適合用此法門,因為必須別人也配合著欺騙,局中只要有任何一個人不小心說溜了嘴,便要壞了事情。所以多人一起行善意欺騙是很難有好成效了。
§ 別把黑白不分當圓融
有人誤解圓融的真義,以為圓融就是討好大家,讓大家高興。一個事件有兩面見解時,如果要讓大家高興,勢必要兩面討好;兩面討好就得犧牲正義原則;犧牲正義原則怎麼可以稱作圓融呢?
黑白、是非、正邪、對錯都是相對的,要維護正義就必須闢邪崇正,既然要闢邪崇正,如何討好正義的對手──邪惡呢?因此要討好大家就必須跟大家同流合污,以仁義忠信媚君子,以同流合污媚小人。這種人孔子、孟子稱之為鄉愿,是道德的賊,是敗壞道德的偽善者。
處事圓融是支持對的一方,又能駕御不對的一方,而不是兩面討好。兩面討好是黑白不分,是非不明,沒有正義的原則,是標準的偽善者,而不是圓融。圓融是待人處事的最高境界,絕對不是是非不明,黑白不分,敗壞道德的偽善者所能達到的。
§ 行仁集義以致道
莊子在天運篇中說:「古時至德之人,以行仁為道路,集義為旅舍,目的要達空虛無為、自由之境界。」莊子認為要達到空虛無為、自由之境界,必須行仁集義。捨仁義,無以致之。
觀今人修道,於仁則尚可,於義則均漠視之。如此修道,欲證真理、成大道,誠如緣木求魚也。
仁有不同的層次:有大仁不仁的仁,有小仁小義的仁,有婦人之仁的仁…等不同的仁。不管它是屬於哪一層次的仁,總歸仁還有人在行。
至於義,也分許多層次:有小仁小義的義,有不義之義的義,也有民族大義的義,有為維護真理慷慨赴義的義…等等不同的義。不管它是屬於哪一層次的義,反正是被大家漠視了。
所謂「集義」,也不是偶而做一兩件合於義的事就成了,而是凡事必須堅守道義。換句話說,所有合於義的事不能不做;不合於義的事,一件也不能做。這樣才叫「集義」,才能有助於道。
§ 修善被人欺
網友影子今天在某討論區家感慨地說:「好人常常被欺負 , 小則委屈忍辱,大則身心受傷害 , 即使後來正義伸張了 , 可是身心的傷害都已經造成了。反觀壞人卻都非常如意地享盡一切方便、利益 , 大不了到最後才「福盡悲來」。 可是在他受因果報應之前 , 好人卻是受盡折磨。因此,我愛當有點好的壞人。 與善良的人相處的時候,我是好人; 處在壞人堆中,我比他們壞。我甚至更喜歡當小小惡魔。」
後學認為有好本質才會善與人同;有壞細胞才能比壞人壞。然而,修行正法,這樣是行不通的。
自古修行沒有不吃苦受罪的,所以修善受惡人欺變成了一種定律,任誰也不能夠改變。要修正法就請認命吧!其實受苦受難,受人欺負,對我們來說,有它正面的意義。它可以消弭我們過去的罪業,也可以強化我們的內在心性。缺少這些我們是不能成道的,所以我們不但不能怨恨,而且要對這些人心存感恩。
更何況壞人得勢也是動用到他們過去世的因緣福報的,福盡受苦,上天對他們也是公平的。
白陽道諺說:「受苦是在了苦未必是壞;享福是在消福未必是好。」沒有必要於心不平。
§ 不為天下先?
昨日有道親來訪,他們之間有人主張凡事不要為天下先。後學不反對這種原本來自老子的主張,但是後學主張要學老子必須學得像,條件不夠想學老子這點主張只是東施效顰而已。
老子思想主張為人要柔弱戒逞強,不敢為天下先。孔子憂國憂民、憂周禮式微,周遊列國宣揚仁道與周禮,所展現的分明是「為天下先」的英雄氣慨。孟子「捨我其誰」的擔當更是「為天下先」的頂尖例子。范仲淹主張「先天下之憂,後天下之樂而樂」。這個主張顯示范仲淹也不反對「為天下先」。
孔子、孟子、范仲淹所主張的跟老子不同,但是這些主張「為天下先」的人,處於不可為的環境中所表現的大無畏的救世情操是非常可貴,非常值得活在這個混亂世代中有心從事力挽狂瀾的志士仁人學習的。
老子的「不為天下先」是一種個人避世明哲保身,著重「內聖」的功夫。孔子等人的「為天下先」所體現的是「外王」的功夫。「內聖外王」是古先王與歷代聖哲所共同的主張。凡有心於聖賢之道者,內聖外王兩者不能偏廢,才能成就偉大的志業。
§ 五教同源
造物主:佛家稱祂大日如來;道家稱祂無極老母;儒家稱祂維皇上帝;回教稱阿拉;耶教稱上帝。
這位宇宙的創造者當初差下五位聖人下到地球各角落,傳播福音,弘揚真理,形成了後來的世界五大宗教。所以五大宗教原本一家,同樣臣服於上帝。
可是耶教信徒卻獨霸上帝,說別的宗教的最高神祇不是他們的上帝。他們還說:除了耶穌,其他別無拯救。這種講法,我想連耶穌聖者也一定不會認同的。
以耶穌基督為主的天主教基督教如果不來中國,難道全中國的子民全下地獄?不可能吧!
中國歷代聖王與聖哲如:堯、舜、禹、湯、文、武、周公、老子、莊子、孔子、孟子...等都沒信一千多年後才傳入中國的耶穌基督,難道他們也下了地獄?不會吧!
如果他們不信耶穌不下地獄,那麼我們不信耶穌憑什麼要下地獄?
認為「信耶穌是唯一的路,其他別無拯救」的人,是極端幼稚無知,也是極度迷信的人。
我信耶穌,也信一貫道,但我不迷信。
§ 上天開恩要人悔改
民國七十六年年底,有幾部遊覽車的道親由前人領隊朝見福山老前人。老前人慈悲給大家開示道理。時值一貫道剛向政府立案,老前人發下了一篇文章,由其中一位點傳師讀誦一遍。
這篇文章中有一條是這樣子的:已領命之點傳、壇主、講師,如有犯戒者,請其自己閉門自修,不能再辦。
這一篇文章一頒佈,當時許多當事人皆神情黯然,可是後來事過境遷之後,大家好像忘了這件事,未見大家去落實這個條款,曾經反愿犯戒的人繼續辦道,有些後來照樣當點傳,於是道場規矩開始紊亂。這且不表,我們看看這些反愿犯戒的人繼續辦道,也沒發現受到上天怎樣的懲罰,可見上天大慈,法外施恩,讓這些人能將功贖罪。
照理講,這些人受到上天如此照顧〈受到上天的恩典比一般沒犯戒的人多〉,應該特別感戴天恩,戰戰兢兢約束自己謹守佛規才對。可是事實卻不然,這些人之中有人並沒有在錯誤中學得教訓,情境現前依然繼續違反道場規矩,破壞道場綱紀,真是枉費上天大慈,前輩的厚愛啊!
上天大慈給世人一而再,再而三的機會改過自新,如果我們不尊重自己、珍愛自己,累犯大錯,到時候就別怪上天對我們不仁了。
§ 一貫道如何看待道親肉體生病
一貫道主要管的是靈性的解脫,肉體必須靠自己照顧。當然如果夠誠心,敢發大心愿,渡化眾生的話,絕症都可以不藥而癒,只怕自己誠心不夠或迷信妄求,便不能獲得老母的垂憐。
一貫道是入世也是出世,是出世、入世一體。一貫道的宗旨表面上講的是大同世界的入世宗旨,其實還有它最重要的救人靈性脫離苦海的出世宗旨。
佛有三不能:一、不能壞世間相,二、不能盡數眾生數,三、不能了眾生因果。因此每個眾生的因果都得自己了,佛只能教導我們如何去了,如果我們聽佛的話,誠心行道,招感仙佛護佑,讓大病能變小病,小病醫治就不難了。如果我們不信不聽,佛也不能救,所以肉體違和不能怪佛,不能怪一貫道。
一貫道最殊勝的是一代祖師透過點傳師點玄關,得者超生修者成佛。只要求過道,特殊情形除外,道親死後全可以回天。孔子說:「朝聞道夕死可矣。」只要能脫離六道輪迴,解脫生死,誰還在乎肉體的存亡嗎?
如果有人想在自己壽命之外多活,就必須發愿幫上天渡眾生,上天才肯為他加長壽命。這是再合理不過的了。
§ 全民齋戒對抗病毒
煞死風暴期間,有善心人士提議全民齋戒對抗病毒,後學有感,賦打油詩一首如下:
世紀初大病毒悄然光顧 煞死風暴席捲華人最苦
人人自危唯恐病毒來住 經典上早預言瘟疫流行
五百年因果早確定無誤 皆因人口腹欲漫無限制
群畜生心不服怨氣反撲 由於那病毒是宇宙新客
世界上無醫藥可以對治 又菌種毒性大個性特殊
才叫那醫學界束手無助 連醫護人員也難逃一死
戴口罩變成了唯一防護 以至於人人口罩來加持
形成了未曾有街景特殊 還有人囤居奇圖謀暴利
人心惡造罪多災劫才降 無奈何世人迷還不醒悟
這節骨依然還趁火打劫 政府事效率低國人自私
不守法讓病毒有機可乘 其大流行似乎很難避免
今有人提倡以齋戒對治 在目前此乃為最佳構思
全民動大家一起來吃素 凝聚善氣可以對抗病毒
一個月茹齋菜清清腸肚 減怨氣增祥瑞大家有福
自助而後上天才會來助 讓病毒早消滅全民之福
不然該病毒恐肆虐不止 人人難保健康不受侵入
屆時政經活動全部停頓 社會癱瘓國家命運難卜
§ 漫談知識與智慧
知識與智慧不一定成正比,他們之間沒有絕對的關係。有知識的人未必有智慧,有智慧的人未必有知識。六祖惠能不識一字卻掌管正法;哲學博士知識淵博卻未必成佛。
知識靠探求;智慧卻靠修為。知識可以藉著視聽而累積;智慧必須藉著實地的經驗才能獲得。知識也必須經過實際的驗證才能夠轉化成為智慧,才能產生妙用。知識如果不能轉化成智慧的話,知識依然祇是死的文化而已。
有了豐富的知識與通達的智慧,因應在各種事務的處理上,便能得心應手,顯出妙用。因為有了知識加上通達的智慧,看事情不僅看表面,還能看到骨子裡,了解事情的諸多因緣以及將會發展的結果,因而掌握處理事務的正確要領,作出適當的決策。
俗話說:「內行人看門道;外行人看熱鬧。」一個在他專業領域上內行的人應該具有相當知識與智慧。一個團體辦活動,一般人只看熱鬧場面;一個內行人不但注意熱鬧場面,還能從活動中的某些細節看出大玄機。從活動中的某個關鍵點診斷出這個團體是否健康正常?然後斷定這團體有無前景?如果這個團體健康正常,就可以肯定這個團體前途樂觀;反之則沒有前景。
舉個例子來說吧!上台表演詩歌朗誦的人員如果幾年來老是那幾個又老又醜的熟面孔,有人就能斷定:這個團體嚴重生病。因為這個團體的文化已經無法攝受年輕一代的人了。因為不能攝受年輕一代的人,人才的斷層是無法避免的,這樣的團體怎麼可能會有美麗的前景呢?一個健康正常的團體應該可以攝受各種不同層面的人來投入,有如活水湧進,源源不斷,生生不息。如此的團體才能永續生存不致滅絕。一個大家都看得到卻輕忽的表面現象,內行人卻能看出其中所蘊含的道理,論斷出其前景。
話說回來,一個人要兼具知識與智慧談何容易?瀏覽網站,欣賞諸多網友討論道學:有人搞不清狀況講了一堆,不知所云。這是無知識無智慧;有種人自視無知不多言。這是無知識有智慧〈因為孔子說過:知之為知之,不知為不知,是知也。〉;有些人長篇大論引經據典,卻言不及義,抓不住要點。這是有知識無智慧;只有些許人話雖不多,卻能切中要害,顯出精要。這才是真正有知識有智慧的人。
算起來,後學是屬於「講了一堆不知所云」,無知識無智慧之人,真希望努力學習能夠成為一個話雖不多卻能切中精要的有知識有智慧的人,並且希望在修道領域上是個內行的人。跟著前輩智者學道多年學得了一點點「知識」,提供給大家作參考。
§ 有關「尊重智慧財產權」的省思
當前世界潮流中,比較文明先進地區的人們大家都懂得尊重智慧財產權,只有開發中國家或第三世界還停留在不懂尊重別人的智慧財產權利的階段,以至於國際會議上尊重智慧財產的議題一再地被討論,許多不作興尊重智慧財產權的國家或地區常常被先進國家懲處。
台灣由於經濟的奇蹟,在世界舞台上逐漸受到重視,以往不尊重智慧財產權的風氣習慣長久以來受到以美國為首的西方國家所詬病,進年來已改善不少,但是還是不很理想。
報上常常出現盜拷光碟的地下工廠被破獲,超級市場賣的光碟大多數是盜版的,政府取締不力或說無力取締,總之是不法商品到處充斥,大家見怪不怪,習以為常。智慧商品的創作者辛苦創作,沒有受到應有的尊重,沒有享受到應有的成果;不法商人坐享其成;消費大眾貪小便宜。這樣的不公平,缺乏正義的社會,想擁有誠實的國民,想教育出誠實的下一代,其實根本是不可能的。
電腦資訊發達讓這個問題更嚴重,網路的興起也使得這類問題更複雜。文章可以方便轉載,大家沒養成尊重原作者的權利的習慣,隨手捻來也不附載出處,好像是自己的作品,缺乏對原作者應有的尊重。
後學發現奇摩網站管理當局很有這方面的素養,在許多地方呼籲大家轉載文章要附上出處以示尊重。可是大家好像視若無睹,沒發生多少效用。
電腦玩家算是走在時代的尖端,思想也應該跟得上世界潮流,正視「尊重智慧財產權」這個觀念。尤其每一時代社會思潮、風氣都是由知識份子帶動的,這些走在時代尖端的電腦玩家們更應該帶頭響應「尊重智慧財產權」這個時髦運動,這樣也才能稱得上是盡了新時代的知識份子的責任。
如果大家都有這個共識,台灣社會才能往更理性的方向發展,公平正義也才能再回到這個社會。
話說回來,這些擁有智慧財產權的人,也應該薄利多銷適度地跟世人分享他的智慧發明成果,不能在商品上圖謀暴利,否則被侵權仿冒或剽竊也是活該,是一種因果報應。
§ 有關轉貼倫理
有關轉貼文章的問題,最近在網路上某個網站有些爭論。關於這個議題,我們先別說什麼大道理,我們先想想雖然我們是修行人,但是也是社會的公民,社會的規範不能不守,尤其是修行人奉行真理更應該守法。沒有說修行人就可以不遵守公共道德與法律的規範呀!我們一貫道義以及仙佛並沒有這樣教我們。
要轉貼別人的文章必須尊重作者。只要我們尊重人家,徵求作者的同意,修行人轉貼宣道文章,我想對方應該不會反對的。如果作者為了保護他的權益,他的著作不允許別人張貼,我們也不能說他錯。
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站在作者的立場來說,儘管作者也是道中修行人,還是得受到該有的尊重。修道慈悲是沒錯,但也不能姑息養奸。對於犯錯的人如果不加懲處是對不起那些守規矩的人,也會造成是非不明、黑白不分,到最後就沒人會守法。後學認為護持正義最重要,濫慈悲姑息養奸製造壞人,本身也是罪過。
後學出版東西,雖然大都是免費結緣的多,但後學還是主張必須尊重智慧財產權。
修行人不能跟社會脫節,在許多事情的處理上必須合乎社會倫理,不能只是一味地道道道....
§ 漠視正義的下場
前天在網路上看到一則令人驚心動魄的故事。
故事是描寫在中國內地有一中型巴士行駛在盤山公路上,開車的女司機,途中遇到三位歹徒,強押女司機下車進行性侵害,車上十幾個人之中只有一個瘦弱的男士出面維護正義,其他人雖然見當事人拼命求救,還是無動於衷,噤若寒蟬。
後來三位歹徒強暴女司機得逞,女司機強忍心中憤怒繼續開車,開車前要把當時救她不成而被打傷的瘦弱男士趕下車,那男士莫明其妙,堅持不下車。女司機表示:他如不下車,她不開車。這時候乘客們同心合力把那位男士趕下車。
車子繼續開了不久,女司機平靜開車,不動聲色,伺機加速衝入斷崖,全車無人生還。
〈隔天車禍消息上報,那位被趕下車的男士看到報導,忍不住地哭了。〉
這個故事所傳達的除了歹徒無人性的畜生行為外,還曝露了目前世上大家自私自利,事不關己的冷漠態度。
這種自私自利,缺少正義感,罔視社會正義的現象,是人類道德沉淪的表徵。
故事中路見不平,維護正義的那一位中年瘦弱男子,在當今社會是稀有動物,也是珍品。
故事中女主角不幸遭遇令人同情!她珍貴名節被毀之後的慷慨就義,真令人讚嘆!她在受重大屈辱之後還能保持的冷靜,她的巧妙感恩行動以及懲處惡人〈包括漠視正義的乘客〉的舉動,真令人激賞!
車上乘客的表現是當今世人共通的毛病,社會上到處充斥者這種人,網路上也是一樣。當天如果我們也在乘客之中,表現也會一樣,也難逃同樣的命運。
§ 墮胎影片觀後感
今天在網路上看到一部有關墮胎的紀錄影片,看了幾分鐘就看不下去,真是太可怕了。影片是由美國某私人團體拍的,其中主持人說媒體聲稱提供大眾資訊是媒體的責任,可是在墮胎這件事情上,顯然的媒體並沒有盡到責任,因為向來有關墮胎的完整報導太少。
據說每年美國有一百五十萬人次接受墮胎手術,從1973年以來美國已經由於墮胎剝奪了兩千萬的小生命。天啊!這真是一個令人顫慄的數字!台灣近年來性觀念逐漸開放,尤其是青少年,每年暑期過後的墮胎潮都叫人驚心動魄。
全世界每年死在墮胎的小生命保守估計有千萬以上,這千萬被肢解的生命,其怨氣凝聚所造成的力量是多麼大呀!人類何不想想每年那麼多的天災是不是跟這件事情有關呢?
依據美國法律,懷孕6到9個月還可以施行墮胎手術,這聽來更令人震撼!6到9個月已經算是成熟的胎兒了,還要硬生生把他肢解謀殺掉。為人父母者有忍心把自己的孩子活生生地肢解,天底下最殘忍的事莫過於此。其因而造下的因果業力是巨大的,未來將為可怕的果報付出慘痛的代價也是可想而知的。事實上,墮胎越多的人其身體越是多病,這是眾所皆知的事實。
墮胎的合法化是全人類良知被情慾淹沒所造成。人類為了一時之快,而又為了自私立場,不肯承擔自己快樂所產生的後果,才會昧著良心,狠下心來讓自己骨肉走上被屠殺的道路。全世界如此,人們也就習以為常,不以為怪了,等報應現前才怨天尤人。這就是當今人類的無知與矛盾。
墮胎的普遍追究其原因,主要由於人類放蕩的行為。現在人類性觀念開放,不小心或不正當關係造成的懷孕都走向墮胎一途。性越氾濫,墮胎就越普遍。要減少墮胎根本辦法是宣導正確的性觀念,以佛法與聖賢的教法教育下一代,讓大家把性看重,兩性交往要健康合禮不越軌,一旦越軌又有生命的產生,就得負起責任,尊重生命,不以墮胎收場。正常夫妻一旦懷孕,也是一樣,不以墮胎收場。
§ 開明的基督徒
蕃薯藤宗教大觀討論區前陣子引爆了一場嚴重激烈的宗教戰爭,有基督徒否定他自己所屬教派以外所有的宗教,連天主教、基督教中與與其不同的教派一併排斥,言論偏頗執著,搞得所有網友焦頭爛額,大傷腦筋。
其實也不是所有的基督徒都偏執。後學旅居美國一年,發現身為西方國家帶頭也是世界盟主的美國其實是很尊重各種不同的宗教的。
每年有許許多多來自東方國家的和尚歸化入籍美國,這些和尚當初都是以宗教名義移民美國的。一般外國人要移民美國的條件都非常的苛,唯獨宗教是一條方便的管道。
如果這個以基督教精神立國的美國政府排斥佛教,佛教法師哪有這麼容易移民美國?台灣佛光山門派的西來寺以及加州萬佛城都受到當地政府官員以及民眾的尊重,前總統柯林頓都曾蒞臨西來寺,一貫道在美國也逐漸受到朝野的肯定與尊重。
在美國不管任何宗教都受到大家的尊重,只要是規規矩矩傳播真理,貢獻美國社會的宗教家都會受到應有的尊重。
後學曾經因為以觀光簽證異常狀況入境美國,駐於海關的法官問我傳道為何不以宗教名義申請入境?後學告以真相,表示後學傳的宗教不被美國政府承認,所以才以觀光名義入境,這位美國白種中年人由於認同我五教同源、五教一家的講法,因而體諒我的困難,給予通融,並且鼓勵後學好好努力。
在美國相信應該不只是他有這種胸襟才對,反觀自己國內的同胞信了洋教就以為高人一等,偏執排斥其他宗教,當別人的宗教是邪教,別人的教主是魔,這些挾洋教以自重的人,如果發現連美國政府與民眾都這麼尊重其他宗教,不知道他們會有什麼感觸?
§ 我們都輸給智障者林進義
兩千零四年台灣總統大選正如火如荼地展開,全國上下或多或少都投入選舉大戰之中,社會大眾幾乎都淹沒在政治人物的口水戰之中。就在選戰激烈鑼鼓喧天,雙方進入割喉戰之緊張時刻,報端披露了一則撼動人心的消息,今年三十九歲的智障者林進義十一年以來奔馳五萬公里的孝親之行,算是給大家送來了一劑消炎清涼劑。
據報載:十一年前,林進義不知走了多久的路,從鄉下走到府城,碰上生命中的貴人,在「大成洗車場」謀到一份工作,當一名快樂的洗車工,養活自己和智障的母親。十一年來,他從沒忘記家鄉的母親,每周騎腳踏車來回一百多公里,回家和母親共吃一頓午餐。這條令人動容的「孝道」,他已經騎了超過五萬公里,比環繞地球赤道一周還要長四分之一!
老闆娘徐春英說,每周二是林進義輪休的假期,但早上八時,他就要騎腳踏車回台南縣後壁鄉探望母親。這條路大約有六十多公里,來回一百多公里,得騎上十個鐘頭以上。徐春英說:林進義滿身塵土的回到家裡,已經中午一點左右;(每次回家,都會買一些母親愛吃的東西。)母子短暫聚首,共享一頓午餐後,差不多也就是他騎上鐵馬回公司的時間了;等他好不容易騎回台南,已經晚上七點多了。十一年來,他這一趟孝親之路,始終未曾中斷過。除了曾經星期二當天有颱風,徐春英會勸他晚兩天再回家。
徐春英說,林進義除了賣力工作外,最令人動容的,是這一條長達五萬多公里的「孝道」傳奇。「大成洗車場」的每個顧客都知道這個真實故事,那是連飽讀經書的人都無法與他相比的。
對重度殘障的中年男子林進義來說,從台南市南郊到嘉南縣境交界,六十多公里的路程,只是一條單純的返鄉之道;但在旁人眼裡,那卻是一條不折不扣的「孝道」,令人鼻酸、心疼,更且令人讚嘆、欽敬。
的確!當今世上孝道式微,閱讀這個故事時我真的深受感動,禁不住數度飲泣。這種一個健全的人都做不到的孝親的故事,卻發生在一個重度殘障的人身上,真叫我們身心健全的人汗顏,更叫咱們這群修行人羞愧!不知道目前那些正為贏得選戰而喪盡天良,說盡謊話的人,看到這則新聞時有沒有覺得一絲絲慚愧?
(內容引用網路新聞)
§ 台灣,妳的人性在哪裡?
昨晚跟一位鄰居聊天,她最近參加了華昌社區煞死感染的隔離作業的志工的工作,她談到他們志工人員到了用餐時間沒有便當可吃,向有關人員反映,有關人員表示志工人員必須等病人跟醫護人員以及市府人員都有了便當,有剩下的才給義工。
國會編列的防護預算用到那裡去了?這些偉大的在世菩薩不畏生命危險,參與高度危險而且沒有報酬的志工,居然沒有便當可吃。這位鄰居說她們身穿隔離衣服,也無法自己到外頭買便當。發生這樣的情形,請問:我們有把原本情操最高貴,令人讚嘆的志工當人看嗎?這到底是一個什麼樣的社會?
這裡頭蘊含著什麼意義呢?台北市馬英九政府不歡迎志工嗎?還是經費不夠?國會編列幾百億的經費,連個義工的便當都支付不起嗎?或者是義工遭到非義務性工作人員的歧視跟排斥?
立法委員身為人民的代表為人民謀福利,正當煞死壓境,國難當頭,人人苦無口罩防護的時候,這些立法委員居然囤罩居奇,圖謀暴利。
台灣每一次天災之後的賑災募款,募款的活動轟轟烈烈,所募幾十億、幾百億的款項最後用到哪裡,民眾都不知道、看不到。
看到諸多情形,不禁讓人懷疑──台灣 ,妳的人性在哪裡?這些貪瀆的官員真的心中一點點天理都沒有了嗎?難道不怕遭天譴嗎?
在一個健康正常的社會裡,行善是要會被當局積極表揚的,更不用說是禮遇與尊敬。
今天在台灣,不怕生命危險敢投入SARS防護工作的偉大志工們,不但沒有受到禮遇,反而受到歧視與排斥。這是一個什麼樣的國家?
大眾如果不能普遍醒悟,那麼這個社會、國家是看不出有任何希望的!
§ 民間疾苦常在我心
過去一些政治領袖說「民之所欲常在我心」,大家就一窩鋒把這句話當作圭臬,以為是什麼了不起的真理,其實這句話大有問題。
當政者的責任是為全民謀福祉,人民都希望政府給人民謀最大的福利,這是天經地義的事,誰不知道?還需要昭告天下說「你們的期望我都知道」嗎?所以說「民之所欲常在我心」這句話根本是多餘的,沒多大意義的。
眾生好色、好逸惡勞、好賭、好吃懶作,於是乎現代公民便貪福利又想逃稅,這便是「民之所欲」。然而羊毛出在羊身上,資源有限,當政者如何以有限的資源去滿足人民無盡的慾望?
為了滿足人民好色的慾望,開放特種行業、色情頻道;為了滿足人民好賭,於是開放全民賭樂透…為了滿足人民種種慾望,政府就顧不了舊禮教道德規範,道德一旦被棄之如弊屣,社會人心就跟著腐敗沉淪,秩序就大亂,最後受苦的還是人民。這時政府說這是人民的需要能通嗎?政府的責任是謀全民真正的幸福,不只是一時討好人民就能了事。
政治是謀全民福利,不能給某小部份人小恩惠,給小部份人恩惠就要犧牲整體的一部分資源,這對大部分的人民是不公平的。了解民間弱勢族群的痛苦,照顧他們的需求才是當政者必須優先注重的。過去聖王明君優先照顧鰥、寡、孤、獨四種貧弱無依的人,也是基於這個道理。
因此「民之所欲常在我心」並非什麼了不起的政治理念,反而「民間疾苦常在我心」才是一名政治領袖必須時時牢牢記住的信條。一世為官百世冤,當官不為民謀福利,只圖自肥,在因果報應法則的統治之下,將來將有受不盡輪迴為蟲蟻的苦報,一失人身萬劫不復。
§ 黑心素食昧天理
昨天電視新聞報導市面上所賣的素食材料有七成摻有動物成分,聽起來真叫人驚恐!黑心商人為貪圖暴利,罔顧道德已經到了如此地步。
末法時期人心險惡,各種黑心錢都有人賺,連一向為華人社會所尊重的吃齋族群都有人欺詐。這些人顯然是無神無鬼,心中只有利益,社會到了這種地步,災劫不來是不可能的。
吃素族群注重口感,太講究美味,才讓這些黑心商人起貪妄之心,假冒價錢較葷食貴的素食材料,向這群善良好騙的吃齋修行人進行詐騙放毒。
台灣的許多商人一向不顧道德,市面上的素食材料只要含有很重的腥味的,後學都懷疑其成分有詐。昨夜新聞中被訪問的人還說,有商人直接把一般火腿上頭的標籤拿掉,換上素食標籤,價錢提高一百元。這種駭人聽聞的事情目前正普遍存在台灣社會。其中還有一個被訪問的人說:曾經某人吃素30年,還罹患了狂牛症。
素食材料要做到含有類似魚肉味道,一般工事都很大,成本很高,最簡單的辦法就是摻入魚、肉成分,既方便省事又能賣好價錢,所以黑心商人便喪盡天良賺黑心錢。持齋消費者吃到這種黑心素食當然不算破戒,只是對自己身體不好,心理上也感覺不舒服罷了。
要防範吃到黑心素食,只有在選購時注意挑選品牌,台灣有幾個大牌子的像「儒齋」或「天恩」…等 都是擁有良好的商譽。除此之外,修行人理應清心寡慾,不應太講究美食口感,青菜豆腐是最理想,沒有問題的食物,這也是活佛老師跟我們昭示過的。
§ 天道講師為何必須吃素
道場上常說的「修道不一定要吃素」,可是為何要成為講師必須以清口為必要條件?所以有些許人質疑天道講師必須吃素的這個規定的正當性。關於這個主題,傳統道場好像也沒一個確切的界說,後學且就這主題來做個個人的揣摩與推理。
一個白陽弟子當他研究道學慢慢深入之後,對道有了相當的體認,道心就被建立起來,並且體認越深道心越堅定,這時候他會發現吃素的必要性,於是開始吃素。一旦吃素,這個人就可確定他的人生已經進入新的境界,已經有死心踏地的心境走修道路了。這時候如果他有才華學問與足夠的道學修養,他就已經具備成為講師的資格了。
如果一個白陽弟子雖然求道很久,本身具備一些學問,但是在飲食方面還是大口吃肉,這就表示在修道的領域裡,他還是個門外漢。這樣的人對道沒有真正的體認,所以無法產生慈悲心腸斷食眾生肉。既然對道沒有真正的體認如何能上法王座去為眾生開示道理?
斷食眾生肉培養大悲心是白陽修道應有的精神,如果這點精神都沒有,上了法王座講出來的道理如何叫人心服,更別說能夠攝受眾生了。舉個實例,譬如說這兒有個人沒吃素上法王座給人開示道理,台下聽眾提問題問他:「佛說食眾生肉斷大悲種,請問講師為何不吃素?」或問:「所有誠心的道親都吃素,請問講師怎麼不吃?」這時候講師要如何很有說服力地回答?並且如果真讓沒清口的人一直講道給已經清口的人聽,除了不會有成效之外,對這些已經請口的道親也是一種的不尊重。
或許有人會問:如果只吃素不立清口愿呢?吃素已經接近道了,但尚未死心踏地。不清口碰到考驗時會回頭,這條路就很難走下去;立清口愿之後,平常在社會上謀生交遊肯定是比較不便的,但那是一種重大決心的表現。所以道場上以是否清口來界定道親的道行是有根據的。
因此,道場硬性規定講師一定要清口,這個門檻對有心代天宣化的人也算是個鞭策與鼓勵,不無好處,後學認為並無不當。
§ 道沒落了嗎?
去年以來由於活佛老師在法會上宣佈一天法會不要再用竅手,從此仙佛不再在一天班臨壇,意味著老道親要再看仙佛借竅是機會渺茫了。目前本道場只剩三天法會還會有仙佛借竅,雖然讓人有點唏噓之感,但比起別的單位連三天法會都沒仙佛借竅,本單位已經夠得天獨厚的了。
先天大道的本質是神人共辦,然而隨著道運的衰微,仙佛所扮演的份量有逐漸減少的趨勢。法會上少掉仙佛借竅講道的情況似乎意味著大道的沒落,這是無庸置疑的。雖然仙佛沒借竅講道,但也不表示神力全部退出道務的運作;然而它所象徵的意義是絕對明顯的,顯示大道已經逐漸歸隱沒落了。
大道降於世上受制於時運,時隱時顯,有時間限制,並非永遠不變。時運衰敗,大道歸隱,時運昌隆,大道宏展。這裡頭蘊涵天心,不是人力可為的。修行人傳道士只有配合時運,契合天心,能傳則傳,不能傳則自個兒潛修,一點也勉強不來的。
依神明逐漸減少參與道務運作的情況來看,目前三天法會僅有的仙佛借竅,可能很快地也維持不久了。步上別的道場的後塵是遲早的事,只是能夠繼續維續多久就要看大家的表現了。如果大家公心一片,盡心盡責,感昭天心的眷顧,或許可以維續較長的時日,否則就等著很快地僅剩的神力輔助也要失去了。
面對這些問題,讓人不禁要想:是否大道從此永遠沒落,不再興盛了?依後學淺見,天運樞機難揣測,事情也未必是絕對的。惟聖人可以撥亂反正,如果有朝一日,聖哲接續薪傳,大道將有復興的一天。只是這天何時降臨就不得而知了。吾等在這段青黃不接,天命傳承未明之期間裡,也只有明哲保身,努力修練自己了。。
§ 渡人成全盡心而已──給友人回信
○○吾友:
先天大道得者超生修者成佛,這意思是得道的人最起碼都可以超生了死脫離六道輪迴,如果能用功修持最高可達到成佛的境界。從羅漢到佛有五二個階段,佛是最高境界。
這是先天大道的特別處。得道的人如能參辦將來道果較豐碩,如不參辦亦能回天,只是沒功果而已。當然道需賴人來傳,所以上天總是用盡辦法勸人辦道,然而如果不是上天乘愿下來的是比較難參辦這一場三曹大事的。
沒有得道只是行善積德將來在三界之內(33天之內)享受福報,還在六道輪迴中;求道者在過去世已經積足了功德,這世才能順利求道。一般佛子不是乘愿來辦道的,求了道即使不辦道亦能回去。今天這些傳道人士辛苦傳道不僅是為了個人可以回天,而是還為了同胞兄弟姊妹能一起回天,他們吃苦受罪,卻也甘之如飴,因為這是他們的慈悲愿立。
求道即使不辦,意義還是有的!得者超生修者成佛。讓凡夫眾生求道超生了死也就夠了,如果能成全他更進一步明理修行,效聖法賢當然是更好了。
但是每個人的根基不同,不是每個求道者都能進一步修辦。要能修辦道必須具備更好的根基因緣,求道後能進入情況修辦的人有一定的比例,大概是百分之五。多渡人、多成全,上岸明理的就多;少渡人就少人上岸明理;不渡的話眾生根本就沒機會了。
我們只要盡力渡化盡力成全就行了,這種事不完全是人力能為的,能不能成也要看對方的根基緣分,傳道的人只是提供助緣罷了!
妳願不願意效法菩薩度脫眾生出離苦海還是要看妳自己的意願,如果只想當個自了漢不辦當然也行,只是萬一妳是在天界立愿下來辦道而妳下來之後,如今卻迷失了未醒未辦,將來妳回去不僅要後悔,而且上天老母不知要如何懲處妳就不知道了。
祝妳
修道成功!
§ 前人
「前人」這兩個字的本意,是在時間與空間上走在前面的人就叫「前人」。前人種樹後人涼是個最簡單的例子。
天道道場之中,「前賢」係輩分的一個標示,對所有的前輩的尊稱〈當然這只是尊稱,未必真的是前輩〉。前賢即前人,在語意學上是極其簡單的道理。長期以來,每一個大道場第一個開荒的前輩被習慣稱作前人,這時候「前人」這兩個字變成了特有的階級稱呼。語言本來是約定成俗的,所以這也無可厚非。
長期習用以來,我們似乎可以這樣界定:所有的前輩其實都是前人,只因「前人」的字眼已經成為對特定一個人的專有稱號,於是大家對所有前輩指稱「前賢」,對前面所述的那為開荒前輩才稱「前人」。然而前人也是該道場的當然領導人,所以「前人」在道場上又是領導人的代名詞。
可是當這位「前人」謝世之後,「前人」如果只是對特定一個人的稱號,我們就不能再有第二個人用「前人」的稱號,像中國國民黨的「總理」永遠是孫中山。
另一方面,如果「前人」又是領導人的代名詞,那麼前人歸空之後,道場就必須有新的前人出現,好比企業體中老董事長謝世,必須立個新的董事長繼續掌管企業。
上面這兩種講法是對於「前人」這兩個字的解釋。採用哪一個解釋都可以通,但是必須貫徹,必須有配套措施,才不被「前人」兩個字所耽誤。
今天天元道場目前安立在道場上的許多人認為前人只有一個,不能有第二個前人。這種講法顯然釋採前面第一個解釋。這種解釋也是能成立的,不過我們必須為新的領導人定一個名份。不能只稱老點傳師,老點傳師一大堆,到底是誰要領導誰呢?只有前人能夠名正言順地領導所有點傳師,縱使不用「前人」這字號也無妨,但必須有個稱頭的稱號。否則名不正言不順則事不成啊!連這個道理都不懂怎麼領導呢?
別的道場前人一歸空馬上有新的前人出來領導,顯然他們釋採第二種解釋;唯獨天元道場處處與眾不同,三人領導,又不能有新的前人,想法算是獨到!只恐怕沒有獨到的智慧能創造獨到的奇蹟!
今天天元道場根本體制發生問題,在上位的人不了解這個原理,又不聽下面的人的提議,整個道場生病嚴重,如果大家不建立共識一起推動改革,擺在眼前的死路現在已經可以看得到的。
目前說前人只有一個不能有第二個前人的人,其實是感性有餘,理性不足啊!
§ 真正的大德
一個真正的大德,誠於中形於外,會自然流露出德行的光輝,不需要別人刻意標榜吹捧,而眾生自然感受到他慈愛的光芒而受其攝受;如果不是真正的大德,縱使刻意地標榜吹捧,也不會有什麼效果的。因為眾生的眼睛是雪亮的,每個人的心的感受是敏銳的。
孟子曰:「君子所性,仁義禮智根於心。其生色也,睟然現於面,盎於背,施於四體,四體不言而喻。」一位大德,其性份之中含有仁義禮智信…等美德,體表便會顯露出龍驤虎視,臉色清潤,臂膀厚實…等德相。因此從體表的顯露,此人的德行如何就不言而喻了。這是對大德者的一個粗淺判斷的依據,不過假道學〈大偽善者〉從外表看起來也會有類似上述的光輝,這時候如要進一步判定,就必須具備更高明的見識了。
自古代代祖師或祖師代理都由上天內定的,從來沒有聽說過有人起心貪妄,追逐天命而上天真的讓他如願,授他天命的。自古也沒有天命傳承是由靈媒由佛燈引下火焰傳給後人的。更別說從母燈引火焰下來半途熄滅,於是從兩儀燈引火焰傳給其人。這其中更蘊含著明顯的蹊蹺。先天大道來自無極,無極理天超越陰陽兩氣,接受從陰陽兩儀引火焰授與的人是否意味著他所傳的是後天道?
真道難懂,正道難修。即使是傑出的人才有時也會有盲點的,所以修真道要有大成就,最後只有憑藉著每個人的根基、祖德,概括地講,即個人的造化了。
§ 真理宣揚不拒邪魔
真理是十法界共有的資產,不專屬於某個法界,「仙佛訓文該不該貼在網上」這個議題本來是很簡單的道理,卻因為某些道場前輩作風,或是執事幹部的個人誤解,加上傳統道場上「前輩即是道」的錯誤認知,以致造成有一派人認為訓文不該貼在網上,搞得視聽混淆,眾生無所適從。
要探討這議題必須從佛陀之前談起。佛法在釋迦牟尼佛之前就有,不能說是佛陀發明,只能說是祂發現的。悉達多太子證悟宇宙人生的大道理之後,對世人所講的道理叫「佛法」,在祂證悟之前,「佛法」本來就存在,不然如何說是「證悟」呢?「證悟」是驗證、體悟的意思。所以說佛法原本就存在於十法界中,那麼它是不是單單屬於佛界呢?答案是否定的。佛法無處不在,包括魔的世界。魔界中的人也是修學佛法,只不過他們心性沒改或誤解佛法才落入魔道。
既然這樣,我們怎麼能夠將佛法與邪魔外道隔離呢?我們不妨想想:當年世尊在法會上講道,聽道者人天百萬。這人天百萬包含了多少魔道的人來聽佛演教,世尊有拒絕他們嗎?以佛法的精神講是不可能的,事實上經典也沒說祂拒絕魔眾聽道。佛陀不但沒拒絕魔眾,相反的佛陀還多次專為魔王講道。因此後學認為佛法不僅講給修正道的聽,更要說給修行走入歧途的人天聽,這樣他們才有機會回歸正道啊!這不才是佛陀的本懷嗎?
有人聲稱出現在他們道場的仙佛菩薩主張訓文不能公開,可是白水老人旗下的道場,仙佛菩薩顯化多多,訓文滿天飛,也沒聽菩薩說訓文不能公開,市面上的書訓大部分來自這個單位。同樣的仙佛,怎會有完全不一樣的做法呢?這個問題有重新思考的必要。難道是自己才真別人都假?或許是官考期間,菩薩不得已會有如此的作法吧!官考已過,公開有啥問題?
有人擔心仙佛訓文會被假祖師拿去利用,這又是一種粗淺的講法。仙佛的訓文跟五教經典在許多方面看其實是一樣的。當年佛陀進入涅槃之後,眾大弟子商量集結佛陀講過的道理成為經典,這些大菩薩、羅漢怎麼沒考慮到會不會被邪魔外道拿去利用?很顯然的,我們的顧慮是多餘的。這些假祖師如果要拿道場上的資料,我們防得了嗎?白水老人主持的福山榮園當年發行訓文一本接著一本,這些訓文有誰能夠防範不落入假祖師的手中。善書店出版的仙佛訓文也是一本接一本,請問又有誰能夠防範得了呢?難道大德沒這方面的見解嗎?我看未必。
總之,仙佛菩薩講道讓越多人聽到越好,越多人受益越符合講道的仙佛菩薩慈悲的心意。有人比較幸運能在現場親聆菩薩教誨,這些比較幸運的人在慶幸、感恩之餘,也把所聽到菩薩講的道理拿來跟沒足夠機緣出席現場的兄弟姊妹們分享,這是多麼可貴的兄弟情操!有何不可?相反的,應該是非常值得鼓勵嘉許才對呀!
既然可以以書籍形式問世,那麼後學請問:為什麼不能隨著資訊時代的來臨,而以網路文章更方便迅速地傳達給眾生呢?
但是有個前提──必須貼真正仙佛菩薩所批的優質訓文。目前道盤混亂,可能有些訓文根本不是仙佛菩薩批的,而是山妖水怪假冒仙佛的名字,混淆視聽,擾亂正道。因此貼訓文的人必須具備足夠專業的素養,才能分辨出真假訓文。
只要能確定是真正仙佛菩薩批的優質訓文,貼在網路是迅速地幫仙佛散播福音,多多益善。反之,如果貼到假訓文是在幫妖魔鬼怪散播毒素,擾亂正法。所以貼訓文的人必須非常小心,否則貼錯了訓文不但無功反而是造罪。
然而也不能因為有上面這個問題就說一概不能貼,事情都有兩面,我們如何避開負面發揮正面才是我們應探討的。如果我們說︰「不行!為了避免這個風險,一律不准貼。」那叫「因噎廢食」。譬如:同樣是網上弘法,有人在網路上發表錯誤的理念,這理念會危害大家,為了避免這些錯誤的理念出現在網上,所以全部禁止發表。這樣行嗎?
怎樣分辨訓文的真偽?這是一項很深的學問。經驗告訴後學,真正的訓文一定合乎人情義理、五教思想以及道場倫理。還有,真正的訓文用字未必很深,但是必須寓意清楚,語氣流暢,組織結構嚴謹,並且句子優美。有這等優質的訓文必屬真品,否則未必是真正的訓文。
這是初步階段的認知,提供給各位做參考,至於是否還有更高段的認知,更深奧的陷阱,後學就不得而知了。
§ 由訓文探天命的真假
大道真機玄又玄, 連環套中套連環, 陷阱埋伏處處是,大智方能識機關。
天運樞機難揣測, 幾篇聖訓何足論, 天機碑文示真相,弓長子系辦收圓。
大道真假想以訓文來辨正,真沒那麼簡單!每一個組線單位裡菩薩來批的訓文都配合領導人的想法。目前全世界有大概20個大單位,每個單位之中提出來的訓文各說各話,單位與單位之間互相矛盾,聽慣了自己單位的說法,就會認定別單位的說法不對。那麼到底誰是誰非很難定論,這就是道的難為處,也是道的幽深玄遠處。
「真真假假假假真,識透真假定超塵。」然而,要真能識透真假的還真不容易,所以各組線才會自是其是,否定別人,永遠以為自己才是真的。
「幾篇訓文何足論」,憑幾篇訓文是不足以論定天命的真假的,否則天道就沒什麼玄妙了。舉例來說,所謂的白陽三祖,甚至四祖,以及目前幾處傳統道場自稱有權放點傳師命的,他們也都有讀不完的訓文來支持他們的論調的,否則他們也不至於敢那麼大膽地擔當起大任來的。
或許可以這麼說:當訓文在談一般道理的時候,它沒有疑問,但是當牽涉到天命的時候,對於訓文的解讀是必須採比較保留態度的。
那麼要如何判定天命的真假呢?說真的,的確不容易!每個人在那裡修道其實都是注定好的,緣結在何處是早就注定的。對於每個人所注定的因緣,我們如何能改變它呢?即使自己所結緣的地方沒有真天命,那也是自己的因緣福報不夠,很難改變的。
修道最後只有看每個修道人自己的根基、祖德來決定造化了。「各有因緣莫怨天」,誠不誣也!
道的高明玄妙就在於它兩面解釋都通,不同見解的單位也都有靈界的支持,也都有強力的佐證,所以讓人永遠「霧煞煞」。以我在西雅圖的親身經驗來說,我認識了一些XX組的朋友,〈後學向來不喜歡說別人的天命是假的,後學認為那樣說沒建設性。〉這些朋友一直說師母的天命是假的,說他們道場菩薩批的訓文比我所提供給他們看的深,我當然心中不服氣,因為我給他們看的是比較簡單白話的訓文,沒拿那些數不盡令人嘆為觀止的訓中訓讓他們瞧。
當時有位三才出身的道親提供後學一本她道場多年來道親歸空回來結緣的訓文,有四、五百頁的厚,裡頭被封的果位幾乎全是「散仙」,我當時非常困惑,因為這在我自己的道場是沒見過的。後學請教了那位前賢,她也莫名其妙。這情形給我很深的印象,讓我在天命方面有更深的體認。然而在這方面我還是一直採取各自隨緣的態度,不去否定別人,因為一切因緣註定,我們又能如何呢?祇有製造紛爭而已。
如果要以訓文來論天命,從白水老人在的時候到現在的發一崇德,可以端出來印證的訓中訓汗牛充棟,看都看不完。這又如何說呢?反正爭論是不斷的,也不會有結論的。說將來如何,那都拿不準、看不到的。所以只有各自隨緣,相安無事,能不能成是個人的造化。這樣應該才是比較溫和理性的態度。
然而,是否訓文就完全不能作為天命真假的憑據?倒也不絕對是。如果是從外頭肯定進來,其真實性就無庸置疑了!像當年師尊師母領天命,奉天承運的事實,外頭與一貫道道場不相干的眾多鸞堂菩薩所發的言論一致肯定。這邊必須注意的,是與自己不相干的眾多鸞堂。
§ 靈界訊息須明辨──給凱文先生的一封回信
親愛的凱文先生
修道非常不簡單,你這階段應該靜下心來,盡量做些反省的功夫,不只是靜坐觀空。後學認為這樣對你幫助會比較大。
別再傷心了!我很同情你的遭遇!但是無論如何,事情已經過去了,再傷心埋怨也是無補於事。個人造業個人擔,一切交給上蒼去裁斷吧!你不要因此而灰心喪志怨恨天人!相信那樣不是令弟希望看到的,還是要振作起來走你該走的路吧!這樣才能告慰令弟在天之靈!
我不知道你目前真正的狀況。你是說你在禪定中仙佛一直罵你不負責任嗎?在禪定中看到的未必是實相。是理則進,非理則不予理睬。我只能建議你先別管仙佛怎麼罵你,你要做的是人道立場上你所該盡的責任盡到就好,其他的事你就讓它順其自然好了,否則如果讓靈界來擺佈的話,你的事情將沒完沒了!知道嗎?
你的問題可真不小!我如果說實話,恐怕你是聽不進去的。你認為你是祖師級人物,所以才會惹來這麼大的麻煩。這些撲朔迷離的劇情完全是你的妄心幻想出來的。你這種幻想比吃搖頭玩更嚴重。吃搖頭丸產生幻想是短暫的,而你這種幻想是永遠的,除非你醒悟過來。如果你想平安過日的話,放下你目前的想法,作你自己,不要理會靈界給你的訊息。這樣我保證你能順利過關!否則你只有自求多福了!
順便請問你是怎樣找上蔽網站的?像你的案子,網路上有不少。網路名人陳郁文先生你應該認識,你們有些類似,他自認為是彌勒佛轉世的,2005要飛升,然後掌天盤多少年,你相信嗎?雖然你說你不是祖師級的人物,但是其實你所說的那些任務已經是屬於祖師才有資格做的了。
你相信這一切,靈界就陪你玩,玩到底。你不相信,他們就拿你沒法子。靈界有各種不同層次的靈,說老母未必是老母,說濟公未必是濟公,老師批訓未必是針對你,你解讀這一切情節完全依照你自己已設定的立場。 如果是真的是你的任務,你不會這麼困擾。
請你冷靜思考:有大能力的人,上天才可能給他大任務;一個有大能力的人面對他的使命,怎麼可能有這麼大的困擾,困擾到想死? 你如果不趕快完全放下,事情拖得越久對你傷害會越深,包括你的身心以及人際關係。相信不相信隨你!
其實你只知其一不知其二,你有沒有意識到是你的冤債或魔界在耍弄你?或者你根本不知道魔界的存在?如果有魔界,那麼魔界是在幹嗎的?他們是專門在破壞修行人,也利用修行人來擾亂正道道場的。越誠心越有能力的修行人越是魔界征討的對象,所以說修道沒如一般人想像那麼容易。
你說:「這三批人都活生生的出現在我的眼前,我十分肯定我沒有幻想,也沒有妄想,尤其是摩門教教徒更是絕!他們站在我面前劈頭第一句話就是:『你該做的事還沒做完, 你該盡的責任還沒盡到,你要去盡!』聽完他的話我心頭大驚,我已經知道是誰派他來的了。」
你認為他們是有人派來的,是老母派來的;我認為不能說他們是有人派來的,而是他們的言語、行動是受到靈界的操控。但是你以為是老母;我卻不認為是老母;相反的,我認為是反派勢力,就是魔界。你懂我的意思嗎?
或許你是個上天的好人才,所以才會碰到這麼大的魔難。但是好人才,必須經得起嚴酷的考驗才堪稱大人才。 如果你有遠大的理想抱負,這些魔考歷練是你的必經過程。問題是你是否能夠順利通過這些考驗?加油吧!
你的妄心所產生的磁場,跟你交感的是魔界,不是老母。我知道你一定不認為你的心會是妄心。不幸的是,它真的是妄心。楞嚴經說舉心動念全是妄。真心跟妄心只有些微差距,一般人察覺不出來。
沒錯!你的理想跟抱負是真心所發,但是在學修辦道的過程中你無意中讓妄心出現,而魔界就在那當兒乘虛而入,佔據你的心竅,擺佈你,捉弄你,而你不自知。當然他們還會操控一些人事來配合演出,讓你信以為真。其實到頭來是一場鬧劇罷了!
我知道你所說的聖女貞德的犧牲,我也知道連耶穌的死也是上帝的旨意。但是這些都跟你不相干,高估自己其實就是你問題的關鍵所在。如果你還執迷不悟,吃虧的還是你,我也愛莫能助!修道魔考千變萬化,沒有固定形式,名相雖不同,道理卻是一樣。訓文不專罵你,是針對所有適用的道親。
我沒懷疑你是假祖師,但是你面臨的考驗跟假祖師是同等級的。這也表示你不同凡響,才會碰到這樣的考驗。我花很多時間精神跟你講這麼多,但我並不後悔,因為我是盡我的能力在幫助你。雖然目前看來對你幫助不大,但我還是希望你慢慢能受用!
如果你相信他們,繼續玩下去,稱師作祖乃遲早之事;如果你不想跟他們玩,你就徹底地拒絕相信他們,徹底斬斷跟他們的關係,回你的道場尋求協助。
真真假假假假真真,真假莫辨!你認為全是真的,那你就跟他玩到底好了!何必苦惱呢?有問題直接找老母去說,老母沒回應,表示來跟你通的不是老母。懂嗎?
我不認為你弟弟的死是因為你,事情絕對不是如你所說的那樣。你的揣測很難讓人理解!你修道再如何不合母意,你弟弟都沒理由為你死,所以說令弟的死另有他的因果,與你無關。你不能接受弟弟死亡的事實,這表示你根本不明理。
老母跟仙佛也不可能如你所說的會對任何人那樣怪異,那些情節完全是妄心幻想出來的,我一點也不信。「別人都要成佛成道,為什麼那個善良的孩子就要慘死 」你說這話很奇怪!慘死就不會成道嗎?你根據什麼?你怎麼知道他沒成道?
趕快醒悟吧!去他的靈界的指令!去他的偉大的任務!令弟之死另有原因!先放下這一切,讓自己的心平靜下來,過你的生活;否則繼續下去,後果不堪設想。祝福你!
§ 佛魔由心分不在形上辨
前幾天跟某位經理談起多年前的一件往事。
1997年點傳師輩同心同德班之中有靈界神祇在課堂上借竅,舉止表現粗魯,記得當時是在用餐時間,三位神祇要求備餐,然後用手抓菜,之後其中一位自稱老師的神,夾菜給所有班員吃,有些人看到他們從開始的怪異舉止就提高警覺拒吃那位自稱老師所夾的菜,大部分的人照吃不誤,後來其中一位神祇聲稱吃的人上當了。
當時沒吃的人認為自己能識破來者是魔而通過這個考驗,因而內心感到慶幸。吃的人之中或許有些人後悔自己大意,但是後學私下了解有些許人根本不以為然,後學是其中的一個。稍後關聖帝君也借竅了,教訓大家:佛魔都搞不清楚如何領導道場?這位經理說當時吃了該神祇所夾的菜就算被考倒,後學的看法不同,願意在此提出我個人的看法。
如果誠如不吃的人所言,因為菩薩的行為不會那麼粗魯,所以就認定這些神祇是魔類,而拒絕這些神祇示好。這考題豈不是太容易了?只要憑形象就能分辨佛魔。考驗這麼簡單,哪能驗出高明與否?考中有考〈錯綜複雜的考〉不易分辨才是高考,才能驗出真正的高明。心才是根本,從內心去感應,不該從形象上分辨,測驗大家心的感應能力是這次的考試的重點。
上天要考倒一位修行人也要讓他心服口服的。一般魔來考道〈甚至於佛扮魔來考道,例如金公祖師為選拔繼承人而設下吃肉的陷阱〉都是會設下陷阱害修行人犯戒,以分出被考驗者的高下,事後被考的人也會發現自己的謬誤而心服口服。只因為聽表相如魔的神說的話就中計,沒做啥毀道敗德的行為就被淘汰,這是什麼道理?叫人如何信服?
這一次果真這些神祇是魔來考我們,他們有害我們犯戒嗎?如果魔考我們而我們沒犯戒,只是吃其所夾的菜,那麼魔又害我們什麼了?難道吃魔夾的菜是犯戒的行為?這是沒根據的,所以後學說:說吃了該神祇所夾的菜就被考倒,是很難成立的。
既然沒害我們犯戒,我們沒有因此而被考倒,那麼魔的目的何在?既然沒有目的,魔是來幹嗎的?可見來者絕非是魔,而是佛,佛假扮成魔,藉以試探我們的分辨能力。這便是這次試題的答案了。
「形象是假的,菩薩可以演戲,佛可以扮魔。」即便不說心電感應能力,如果大家平常能有足夠的認知與警覺性,應付這回考試也不會太難的。
§ 點傳不在求道不成
道場上例行法會常有道親會安排新人來求道,因為開班通常有點傳師在場,曾經道親領人求道由於點傳的無故缺席而致新人求道不成而返,這種事有人不以為意,事實上其所牽涉的責任是非常重大的。
先天大道十二萬九千六百年降世一次,一介凡夫輪迴於六道,此生好不容易生在人道,又值天道降世,因緣際會結識了引保師,又機緣成熟光臨佛堂欲求大道,卻因點傳不在求道不成。
錯過這次求道的機緣,很可能此後一輩子都沒有機會求道,也可能生生世世都沒緣再接觸到大道,十二萬九千六百年僅有的機會就這樣因為點傳的失誤而喪失,這樣的責任哪個人擔當得起?
一人求道九族樂,一子成道九玄七祖都升天。今天該員準備求道,有數千人等著沾光,求道不成,有數千人希望落空恨我們入骨,你說我們怎麼能不謹慎呢?此事如此重大,難怪當年後學曾看到白水老人為此種事罵人罵到從座椅上跳起來。後來有位點傳師為這事差點被扣除天命。
網友慈靜謙回應:
這種事確實很大,後學聽過道場范聖杰講師車禍顯化故事。 他在住院時南極老仙翁帶他遊理天ㄉ功德池,當范講師在看他的功過紀錄本時,在過錯簿上他看到一條過錯.就是有人答應要到佛堂求道,只等他們安排時間通知, 但因事情忙碌忘記再聯絡,而使其道沒求成。同時這條過錯記錄的下方還有另外附記:該人錯失此次求道因緣,下次的求道因緣要在10世以後。蠻嚴重ㄉ過失!
§ 大德沒有果位?
白水老人當初結緣時沒使用老母所封的佛號,以致白陽道場有些傳言說白水老人沒有果位。這種傳言或許有惡意詆毀的成分,但是我想大多數的人是不明就裡,疑惑加上猜想,並且經過輾轉流傳產生刻板的意識形態。
白水老人生前一舉手一投足處處流露十足的道氣,大德風範溢於外表,大慈大悲蘊畜於內,德行毫無瑕疵,是各組線公認最德高望重的大德,群仙也透過借竅一致肯定他的德行,前前後後批過許多讚嘆的妙訓,例如:「一代宗師」、「一代聖人」、「孔聖再世」…等,這樣一個獲自神仙界無上殊榮,以及百萬道親崇拜的大德,成道之後豈會沒有果位?
日本道親末廣亮前賢的行誼驚人,求道發心渡人,總共敲了十八萬戶的門推銷大道三寶,成就非凡的道果,生前老母讓他超拔十代祖先。成全他發心的前輩莊經理沾了他的光也成就了「大帝」果位。白水老人旗下造就了許多菩薩、大帝、真君、大仙,這些仙真菩薩的成就,白水老人的調教功不可沒,這麼一位調教、培養許許多多仙真菩薩的大德,成道之後豈會沒有果位?〈末廣亮前賢也是白水老人的後學。〉
當初白水老人成道百日後結緣,後學躬逢其盛,白水老人謙遜不用佛號,繼續沿用生前平易近人的稱號,師尊體貼他的用心不勉強他,於是白水老人就這樣開白陽修道的一個先例,也算是白水老人的獨到謙遜處。
一代祖師天然古佛說過祂自己辦道歲月只有十幾年,後來各道場的各位老前輩辦道的歲月都有幾十年之久,道業的成就比祂都大。白水老人在台傳道經營道場四、五十年,道業成就之大有目共睹,個人修為見者無不肅然起敬,這樣的大德成道之後豈會沒有果位?
要說白水老人沒有果位的人請先研究他老歷史,看看他的語錄,聽聽他旗下道親的講法,再作評論,否則就不是一個謹言慎行的修行人。不知前賢你以為然否?
後學猜想白水老人封號一定是非同小可,以致讓一向謙沖自牧又尊師重道的他不敢接受使用那個佛號。假設果真沒果位,是表示祂老根本沒成道。一個唯一被諸佛菩薩共同稱讚為一代聖人、一代宗師,造就無數仙真菩薩的人卻沒有成道,這個道理能通嗎?
§ 理不分,事要分
佛沒有分別心。眾生分別心重,於是引發太多愛恨情仇,也製造了太多愚行。
然而許多人矯枉過正,以為沒有分別心是無論何事不起分別,就是道,就是佛行。其實不然,理不分,但是論事情怎麼能不分呢?
宇宙間理體只有一個,因而無從分別。可是人類的事情千頭萬緒,現象有萬千,總是需要各種名相來區分。例如人在性別上分男、女;在財富上分富人、窮人;在人品上分好人、壞人;在職業上分士、農、工、商。然後在不同的名相下其象徵不同的意義跟特質。
眾生佛性來自一處,所以佛性平等無分別。可是佛性一旦脫離大本體,受到染污,迷昧之後,就有分別。這時候說先天佛性平等,但也須說明後天根器有聰慧與駑鈍之分別。先後天也是分別。又佛法分大、小乘,分上、中、下乘;菩薩分十地;從羅漢到佛又分五十二個階位。可見佛法裡頭到處都在分別。
六祖惠能大師說:「善於分別諸法相於第一義不動。」說的諸法相即是指諸事項,第一義即指理體。他告訴我們能夠分別諸事項,但不起心對待,並不是要我們什麼都不分別。這一點觀念非常重要。
說一切不分別的人,嘴巴不分別,其實他每天活在「分別」的世界裡,一天到晚都跟「分別」為伍而不自知。譬如說他每天都用嘴巴吃飯,眼睛觀看,耳朵聽聲,鼻子呼吸,手做事,腳走路…等,還有他每天去「他自己」工作的地方工作,然後回「他自己」的家,而不去「別人」工作的地方工作,不回「別人」的家。這不都是分別嗎?
說一切不分別的人其實是理事不分。理跟事一旦混淆,腦筋就糊塗了,是非黑白就模糊了,於是曲解佛義,誤解道義就稀鬆平常了。人稱這種說一切不分別的人是頑空。
§ 哀哉!致命的考驗
白陽大道過去經歷考磨不斷,大家都還能平安渡過,惟考驗越來越大,考魔越來越凶悍,這次的考驗以牽連的層次與廣度、規模來看,它算是空前的重大。後學缺少參與大道場事務,最近才間接知道目前大道場正面臨這個空前大考,內心真為大道場擔憂,為廣大的眾生的慧命擔憂。
天道道義告訴我們,大道至高無上,法門最殊勝究竟,只論心性,不作興術、流、動、靜。以心性立教,以不變的心境應對千變萬化的境緣,反過來說是利用千變萬化的因緣來歷煉自己的心性。於是乎修心養性成為我們天道弟子唯一的修法。
在這樣的定義下,命運的通達與乖舛根本不影響修行。而且根據世尊的教法,幫人算命根本違反正法的精神,所以以算命為業非善業。
過去道場上一向以這樣的教法來教育眾生,可是當今卻一反過去,把命理推算引進道場,以多層傳銷在道場招募會員。這樣的轉變是否意味著這方面的道場所傳播的教法已經從正道淪落變成過去我們所提倡排除的術、流、動、靜四果旁門了?
道場一旦淪為財團的生財工具,被財團操控,大道就註定要淪陷了,屬於這道場的廣大眾生的慧命就要被斷送了。
貪瞋痴地獄三條根,過去有些道場也有類似的財團滲進道場吸金,搞得道場大亂,後來財團倒掉,道親紛紛受騙,這些經驗似乎並沒有留下多少教訓。
今天變本加厲,乾脆道場的領袖帶頭加入,先是禁不起金錢的誘惑,收受財團的佈施,然後受到財團的操控擺佈。這事件受害最大的是屬於這道場全球廣大的無辜道親,他們的慧命將被斷送,前途將被耽誤。這事情是何等重大啊!
有時候踏出錯誤的第一步,也就踏上不歸路。就是因為如此,戒律才有那麼重要。尤其位子越上頭的人所作所為越是要小心,不小心做錯,其影響的層面就越大,耽誤的眾生就越多。前面的領導人怎麼能不戰戰兢兢細心經營呢?
當初師母吃不安穩睡不安寧就是為了這種緣故。她對著道場領袖們說:「你們如果做錯了只耽誤一小片,我如果做錯了耽誤一大片。」這裡已經給了我們一個莫大的警惕!
§ 耽誤眾生慧命 其罪最大
安身於宗教場上的人,個人的修為不好,道德敗壞只是個人沉淪而已,對別人影響不會太大,所以其罪過不算太大。最怕的是在上位的人無智無德,卻佔在上位耽誤眾生。這種罪過算最上一等的大。
大道寶貴,苦海中的芸芸眾生被道吸引、感動之餘,把道上的前輩當佛看,忘了前輩也是一個有七情六慾,也會犯錯的凡人,也可能是個無智亦無德的閒人。道場上的教條又把道親教育成對前輩必恭必敬,絕對服從的個性,尤有甚者把道誤解成為前輩的道,彷彿前輩就是道,對前輩盲目地崇拜。
前輩犯錯的時候,屬下也沒有清醒的意識去發現前輩的錯誤,即使發現了,可是懾於前輩的威權也無勇氣去據理力諫。前輩長期被百般奉承之下,養尊處優,日久誤以為自己是大家所謂的大德,誤以為自己是佛,民間疾苦一概不知,道場出現危機一概不曉,繼續沉溺在道名、道利之中而自己卻不曾察覺。
造成這樣的道場、這樣的前輩是誰的責任呢?答案是道場上每一個人都有責任。如果上面的人一有錯誤,大家齊來諫言,怎麼會造就出這樣的前輩?如果上面的人有智有德,正確地教育底下道親,怎麼會培養出這樣的道親?
道是老母的道,是大家的道,不是前輩私人的。修道場上人人平等,沒有先後之分,輩分只是入道先後次序而已,禮貌上的稱呼罷了。前輩不能自以為高尚,不能以高姿態對待後輩,必須以德行來帶動;後輩對前輩也不需要卑躬屈膝,奴婢心態,在職權上該尊重的時候給予尊重即可。
公元二OO 二年底老母大典天元宮開沙,無極老母批訓說到:「一個道場這麼大,沒有一個領導人,叫我如何放心得下?」
在上位的所有滾滾諸公之中,有誰曾經為老母這句話深深思索過?有誰曾經體貼想過要如何回應老母的掛心?所有道親好像沒聽到老母這句語重心長的話,請問我們對老母的孝心那兒去了?我們平常感恩上天老母的心那兒去了?我們起碼的良心怎麼不見了?
如果前輩不能識大體,不為大局著想,只顧自己的地位,又沒有能力服務大家,不能妥善照顧整個道場所有道親以及其九玄七祖的慧命。這樣的前輩根本不值得所有道親的尊重。天道道義告訴我們:「要跟師回天堂,不跟師下地獄。」
四生六道輪迴中,此生能得逢聖道非常不易,我們馬虎不得的。尊師重道必須以合乎真理為前提,不合乎真理便沒有道。既然道都沒了,還談什麼尊師呢?真正的尊師重道是合道理的才聽,不合道理的不但不能聽,還要反向勸諫。這才是尊師重道的真諦。
§ 當偶像被打破
人類從小就有崇拜偶像的心理傾向,像孩提時崇拜父兄,青少年崇拜明星藝人,宗教場上信徒崇拜道場主持人或前輩等都是崇拜偶像的行為。偶像崇拜者心靈上以崇拜的偶像為寄託,思想行為上以偶像為仿效的對象,信仰上以偶像為依歸。不過這當中存在著潛在的危機,一旦其偶像人格出現問題,心中早已定型的偶像形象立即幻滅,內心頓時失去倚靠,因而會造成莫大的危機,尤其是宗教場上的。然而在危機當中卻也蘊藏著轉機。
當偶像被打破,或許在感情上一時失落難過不堪,但是以長期來說,未必不好。偶像被打破正是回歸真理的時候,因為偶像是形象,崇拜偶像就是執著形象,偶像被打破等於破了形象;形象破了正是契入真理的契機。反之,如果一直停留在崇拜偶像的階段,等於停留在執著形象的階段,那便永不能契入真理的堂奧。因此打破偶像也是一種「置之死地而後生」的轉機。
後學一向不贊成把道上所有齷齪一概隱瞞,後學主張把所有齷齪攤在陽光底下,讓眾生看清楚,告訴眾生其中的道理,然後引導眾生如何去理性地面對別人所製造出來的齷齪,並且自己如何避免去製造齷齪?
一味地隱瞞根本不是辦法,因為修道領域關係到佛魔爭戰,是非齷齪是正常的,隱瞞只是一時的,不能永遠隱瞞。道親在修辦的過程中逐漸深入道場核心,難免會看到齷齪的事實,因此告訴真相,曉以真理才能讓其成長,不能老採圍堵政策,圍堵是愚民政策。愚民政策只能教出愚民,無法涵育出佛的智慧。
一般人誤解「隱惡揚善」的真意,「隱惡揚善」只限於個人私德領域──即有關個人德行的好壞。如果事情攸關大眾福祉、眾生的慧命,甚至於道脈的絕續存亡,就不能姑息養奸了。孟子的「撻伐邪惡」、聖賢的「攻邪崇正」便是這個道理。我們以大局為重,就事論事,對事不對人,攻其惡不攻人之惡,揭發弊端,摧邪顯正,拯救道場,並不違背「隱惡揚善」的精神意涵。
十多年來,由於人為的錯誤,造成了道場人格嚴重扭曲,公理正義被埋沒,全天下道親被愚弄,這個時候也該是到了還原真相,回歸真理的時候了。有知有志之士不該再逃避現實了,想想如何能還給大道一個尊嚴,還給全天下道親一個公平正義,也還給道場一個健康正常?不能再因饐廢食,諱疾忌醫了!這樁錯誤相關當事人也該大大地悔過了!
§ 「再」不等於「二」
在中文的世界裡,當我們在論述動作重複時,我們用「再」,如:一而再,再而三。但是「再」不等於「二」,因為動作一再重複,這個「再」可能是三,可能是四、五、六、七、八、九…。當我們在數數字的時候,我們用二,如果我們用一、再、三、四…就顯得不倫不類了。這種事,如果在社會上,是一件非常簡單無須爭議的事,可是道場的文化生態特殊,所以還是搞得大家滿頭霧水。
大道場在白水老人歸空之後,有人四十年不辦道,四十年後回道場,打著前人兒子的招牌,大肆篡改佛規,推翻白水老人數十年的教法,先是向大眾爭取在天道禮儀之中加拜其父親,後又在其他方面多所主張,其中一項是本來叩頭執禮的一、二、三、四…改成一、再、三、四…。
其所執的理由是當時在大陸時是如此,果真如此,則事情就真有爭議性,問題是白水老人代理天命,掌道數十年,在他的主化數十年的歲月裡,道場實行的是一、二、三、四…。幾十年來大家都已經習慣了,大家覺得非常自然,邏輯上也沒問題。
今天離開道場四十年的人回到道場發現佛規禮節不同於當年,理應入境隨俗,服膺現有禮節,怎麼膽敢枉顧歷史的演進,目無尊長,藐視老前人,推翻被公認是一代聖人的白水老人的教法,主張恢復大陸的禮制規矩?這種做法是荒唐的,明理、禮的人是絕對不會認同的。
然而荒唐的還不只是前人兒子,荒謬的還有三位老前輩。道場群龍無首,三位被人尊重的老前輩理應負起責任,維護正確的禮法,不該讓這種事情發生。迎合前人兒子的主張,其實是意味著大家認為前人兒子比白水老人高明,這也是荒唐之一。這種事情三位老前輩是推託不了責任的,其必須背負所衍生出來的後果,自然不在話下的。
這種事發生犯到許多層面:一是藐視前人,不尊重咱們老前人。二則給大家帶來麻煩,幾十年的習慣要改不容易,念起來也不順。三是不合邏輯,也不合民間習慣。憑什麼要大家聽從?你說這三位老前輩與前人兒子該不該譴責?
有一種說法,說先天大道是不二法門,所以不講「二」。這種說法也很好笑。不二法門也有一個「二」啊!奉勸袞袞諸公還是多讀些書吧!免得貽笑大方。
最後後學還要請問這些荒唐的人,早晚燒香叩頭的禮節是經過白水老人修訂過的,向來跟其他組線不同,你們是否也想推翻,恢復在大陸時的模樣?
§ 需要簡單複雜化嗎?
周易繫辭上傳中說過:「易則易知,簡則易從;易知則有親,易從則有功。」
在老前人前人在世時,開班叩頭禮儀中監班院長以及護壇大仙素來是殿後的,老前人前人成道之後,變成要把原本殿後的監班院長以及護壇大仙往前移,然後由老前人前人殿後。這樣的禮節有點複雜,顯然違反了易經的簡易原則。
或許有人認為老前人跟前人應該客氣,放在監班院長以及護壇大仙後面,這個立意是善的,然而只為了這一點客氣,卻要禮節變來變去,豈不是因小失大?
其實,早晚叩頭禮節中並沒有監班院長以及護壇大仙,開班時由於祂們的參與所以才加入禮儀,何不讓老前人與前人以及已成道的前輩們永遠跟隨在祖師後面,而讓監班院長以及護壇大仙開班時永遠殿後,如此來得簡單易行,方便眾生,不用變來變去。既然能夠方便眾生,監班院長以及護壇大仙應該不會計較才對。否則這種簡單複雜化的禮節豈不是又擾民又違反做事情的簡易原則?
§ 白水老人抑或白水聖人
後學之前應邀造訪東部某個大道場,發現該道場禮節把白水老人改曰「白水聖人」,讓我心中甚感詫異!道場領袖美意尊奉老前輩白水老人為白水聖人,其善意可取,惟在邏輯上卻不通。
老前人生前自號「白水老人」,成道之後其本人執意沿用,任何人不管任何理由都不該擅自改其稱號。理由甚為簡明。白水老人是公認的一代聖人,但是白水老人是他老的稱號,既是稱號即是專有名詞,專有名詞豈容外人擅自改換?
一個人的名字是父母取的,經過大家公認之後,這個名字就成了他個人專用的專有名詞,我們外人豈可隨意去改?同樣道理,「白水老人」是老前人自己取的而受大家公認的,「白水老人」就成了他老個人專用的專有名詞,我們豈可為了更美的名相而自作主張去為白水老人改稱號?改了不就變成另一個人了嗎?簡單的說,實際上我們根本沒資格改。
如果是因為認為稱「老人」不雅,才想改成「聖人」,這大可不必!白陽史上稱「老人」的不少,有「北海老人」、「清靜老人」…等。老人是對年紀大的人的稱呼,沒有不雅?有時候我們呼叫有年歲有德的人會加上「你老」。從這件事情上可以看出「老」不但無不雅,並且還是尊稱。
老前人一向不喜歡受人家奉承,在世時曾經有人呈上奉承的文章,老前人看了之後毫不客氣在上頭加註「丑表公」以為訓誡。今天我們改「白水老人」為「白水聖人」,老前人在天之靈豈不又要罵我們「丑表公」了?
白水老人在天上或許還有其他正式佛號,但絕對不會是「白水聖人」,擅自改為「白水聖人」,既是丑表公之流,也不尊重當事人與上天。我們不妨想想:連上天都得尊重白水老人的決定,我們凡夫俗子又是身為人家後學,怎麼能不尊重呢?況且,「白水老人」是他老成道之後執意沿用的,所以說稱老前人「白水老人」是對他老的尊重。
凡不合理的事物一旦在道場成局,道場宣達道義便要牴觸,不能通達。道場領袖一時沒想通,有此做法,底下知識份子理應據理力爭,不該讓不合理的事成為事實。
§ 感恩堂抑或是先賢祠?
一般感恩堂供奉的是祖師級人物或是前輩們,這裡所說的前輩到底是誰的前輩?那要看這個感恩堂是誰主持的?如果供上主持人的前輩,這個感恩堂在理性上就說得過去,如果把主持人已成道的後學也供上去則在理性上就有瑕疵。
或許有人要說:感恩後學感恩眾生也是應該的。這話說的不錯,那只要感恩在心就夠了,如果把後學都供上牌位就顯得不當了。難不成我們感恩眾生也要為所有眾生立個牌位嗎?
如果把所有對道有功已成道的道親全部供奉,這個場所頂多只能叫做「先賢祠」或「功德祠」而不是「感恩堂」。名份不能馬虎,名不正言不順,不能宣達真理道義。
後學發現某大道場有這方面的錯誤,顯然主持人還有看不到的盲點,後學不揣淺陋,提供個人的意見,希望當事人能做參考!也提供給大家做邏輯運思,好發現其中的理性。
§ 訓文錯字能改嗎?
天道的特色之一在於天人合辦,所以道親集會時常有仙佛菩薩臨壇說教,留下許多訓文。由於仙佛菩薩是藉人說教,訓文中偶而會出現錯別字,面對這樣的訓文一般道親以為仙佛菩薩的訓文神聖不可侵犯,不敢給予更正。
殊不知天人合一所完成的作品有時也會產生誤差,造成錯字,更何況俗話有言:神仙打鼓也有時錯,明理之人應當給予更正。
更正仙佛菩薩訓文並沒有褻瀆神明,而是幫神明的忙,因為批訓的神仙無意造成的錯別字,改了更能正確傳達神仙本來的意思,對神仙不但沒有不敬反而是更加尊敬。
問題在我們有無把握?如果沒有把握,當然不能亂改;如果有把握的話,儘管大膽的改,改了之後更合乎神仙的本意。
明知有錯,卻因為它是神仙批的而不敢改,這是迷信不是正信。大家難道忘了崇拜神仙也要以真理為依歸?錯別字既不能正確傳達真理,也可能讓人因此而產生誤會,所以改正錯別字是在維護真理,立場正確,神仙當然不但不會見怪,還會給予嘉許與讚賞。
民國七十六年出自台東某道場的一篇活佛老師的現身說法:
既入佛堂掃邪心
已來開班要靜心
替天宣道要盡心
修身立德有誠心
待人處世有愛心
作事立志有恆心
舉止要有功德心
免得為師來傷心
是吾賢徒有道心
體師苦衷有良心
繼師之志有耐心
效師之行當真心
這篇訓文算是經典之作,許多人才培養的班程都拿來當教材,然而其中的「舉止要有功德心」這句話大有問題。舉止要有功德心,這句話根本語意不通。勉強解釋:舉止行為要存功德心。根據佛法,不管任何行為存功德心是執著功德相,是住相佈施,背道而馳。老師不可能講出這種違背真理道義的道理。
如果改成「舉止要有公德心」,這篇訓文就完美無缺了。由於咱們華人社會普遍充滿人情味,但缺乏公德心,所以老師要我們舉止行為要存公德心。這顯然是天人合一產生的誤差,不然就是抄錄時發生錯誤,可是十幾年來整個道場上流通的還是「舉止要有功德心」,真是不可思議。真不知道擔任講課的講師是如何講解這句子的?想必是硬拗,拗得連自己都心虛得不得了。
§ 什麼東西不能入祭品?
民間禮俗中有一項不成文的規定:蕃茄、芭樂不能上供桌。理由聽說是因為該兩項水果的種子被人吃去肚子再排出來時還能生長,任何一顆番茄、芭樂都有可能是被吃進肚子再排出來的種子生長而成的,所以不能當祭品,祭拜神祇。這種說法有些好笑,可是既然大家都這麼說,一般人也就遵從這個說法,不拿番茄、芭樂當供品。
然而,傳統社會以水肥當肥料澆灌蔬菜水果,水肥經過大自然的醞釀被蔬菜水果吸收,轉化成為可吃的食物,這些食物再被包括人類的動物取食,這是再自然不過了。如果拿這些蔬菜水果煮成食物拿來祭拜神祇也是自然正常的事。
如果說番茄、芭樂被吃進肚子再排出來的種子生長而成的果子不能拿來祭拜,那麼用水肥澆過的蔬菜水果是否也不能拿來當供品呢?這兩種情形其實是非常相近的。
事實上,只要人能吃的東西全都可以拿來拜神,這是不必懷疑的。神是人去當的,只要是人可以吃的,神絕對可以吃,沒有所謂「不敬」的道理。這是白水老人的遺教,白水老人生前的道場福山榮園向來一直都是這樣奉行的。
要說什麼樣的東西不能當供品,理應是尚未成熟的水果如綠香蕉、生硬的釋迦、生米…等,以及那些用來調味的味精。常看到許多人以上述的食物供奉神明,不知這些人他們自己也吃這樣沒熟的東西嗎?如果不然,那麼自己都不吃的東西怎麼拿來拜神?叫神怎麼吃?敬神如神在,這種拜法根本就缺乏誠意,沒了誠意拜神意義何在?
§ 進退的依據
易經遯卦象曰:「天下有山,遯,君子以遠小人,不惡而嚴。」從卦體看,山上住有高明之人,是為遯。孔子說:「該遯之時,君子遠離小人,但是不厭惡小人,只是保持是非嚴明。」
於彖辭中也強調:「遯之時義大矣哉。」表示遯之時機有很大的學問。古之君子忠於國家,明知小人勢盛,難以抵抗,也要竭盡心力,冀維現狀,不肯遽然罷手,盡力做到所謂的「和光同塵、同流不合污」。然而如果情勢繼續惡化,到了確實不可為之時,君子也只好遯去以保君子之道。
那麼,從「和光同塵、同流不合污」到真正「隱遯」,這中間到底時機的掌握以啥為依據?換句話說,掌握正確時機關鍵在哪裡?關鍵在一半,就是在一個團體中,君子與小人的比例各佔一半為分際。然而如何精算出整體的君子小人比數的多寡,然後決定進退?這的確行不通,不過一半雖不易掌握,多數與少數卻容易感覺。在君子與小人的數量不分軒輊時就是同流不合污的階段,等比數可以明顯感覺之時就是進退的依據。
一個團體之中如果小人只是少數,君子尚有可為,這時候就必須同流不合污,竭盡心力,以挽頹勢。如果團體之中小人已經成為多數,大環境中惡勢力籠罩,這時候大勢已去,君子亦不可為了,君子留下來只會被小人拖累,這時候便是遯的最正確的時機了。
「遯之時義大矣哉!」誠不誣也!
§ 避免為魔發言
三期應運,佛魔共闡,佛找佛,魔找魔。有時候同一個道場正常的修行人闡揚真理,代佛宣言,同時也有人在為魔發言。可是為魔發言的當事人卻不會警覺到〈這樣魔才有機會〉,永遠被魔利用,在道場上興風作浪,擾亂正法,也磨練正派修行人。
什麼樣的言論是為魔發言?一、 舉凡不合真理的言論都是為魔發言。因為它會混淆視聽,讓人不明真理。二、 不知道自己在說什麼而說得很溜的言論。自己不知道在說些什麼就是不是自己的意志在做主,卻能說得很溜,這分明是魔在發聲。三、為反對而反對的言論也是為魔發言。為反對而反對,是喪失理智罔顧真理正義,魔乘虛而入。四、語無倫次也是魔講話的時候。語無倫次是一個喪失理智的人,在情急之下胡說八道,修行人在這種時候魔最喜歡入侵。五、 講話考人也是為魔發言。
這些為魔發言的人對正派修行人也有正面的作用,就是激勵、磨練,助其成長。然而這些習慣為魔所利用的修行人,由於自己並不察覺,為魔發言已經成了習慣,常與魔為伍,將來成道當然是入魔界。
由於三期應運,佛魔共闡,修道修得真,修得正,成佛作祖,修偏了成魔成妖,各得其所。當年白水老人在一次點傳師的聚會上結緣時意有所指說:「你已經成魔了你自己都不知道。」可見天道雖然寶貴,如果不小心也有極大的風險修成魔。也因為如此,我們修行才需要戰戰兢兢,一刻不能鬆懈。
大部分的人以為「傻傻地修傻傻地成」,這是根本不了解天道。既然佛魔共闡,佛魔共處一道場,有魔隨侍在側,糊裡糊塗地修鐵定修成魔,這是無庸置疑的。曾經在某一場法會上,有魔王借竅說,你們之中有許多是我的魔子魔孫轉世的。在這樣佛魔雜處的環境裡,修正道更是不易。
尤其現階段魔道勢力強過正道,許多道場早就淪為魔道場,還沒淪為魔道場的道場也已經是魔的勢力在把持,魔的聲音蓋過佛的聲音,走火入魔為魔所用的人也比比皆是。在這樣的世代裡,正法修行人只有明哲保身,深自省察自己的言行,避免替魔發言,為魔辦事,最重要的是避免自己成魔。碰到有人為魔所用也不要跟著起舞。
§ 依理不依竅
天元宮給張前人坐的椅子終於拿走了。聽到這個消息時,心中一則以喜一則以憂。喜的是這張禍患無窮的椅子終於被廢,憂的是執事者依竅不依理。
佛教教人依法不依人,遵循真理而不是盲目聽從人的主張,就是認道理不認人,有道理則聽沒道理則不聽。天元宮在上位的人非常明顯是認竅手不認真理。
後學在《直言篇》大篇幅申論,在點傳會議上頭大聲疾呼,有幾位點傳附議,領導人之一的趙經理也認同,可是問題依然存在,沒想到聽說活佛老師借竅要求拿掉,在上位所有執事者無一人反對,就撤掉那張椅子。
這張椅子的故事說來話長,據說當初是活佛老師徵詢大家的意見而設立的,後學發現不妥,向上頭反應,上頭正式知會後學要拿掉,聽說真的拿掉一陣子,後來又有人說話,領導人只好在點傳會議上表決通過再放回去。
今天由於仙佛借竅說一句話,毫不考慮、無異議地馬上拿掉,這樣的方式辦道,智者能不替眾生憂心才怪!這情形完全是修竅手道,竅手所言,不管合不合理,惟命是遵,象神颱風害死了十五個人不就是這樣子嗎?當然借竅手所說的未必不合理,合理不合理必須經過審慎的考量,合理則聽,否則則不聽。
今天如果活佛老師借竅手說的合理,那麼當初借竅要我們替前人準備椅子豈不是不合理嗎?準備椅子跟拿走椅子都是靈界借竅說的,兩相矛盾,有腦子的人是怎麼解讀這個矛盾的呢?
這個道場依竅不依理,難怪會發生象神颱風那檔事。比象神颱風更嚴重的事不會沒有,今天白陽道場思想分歧,道盤混亂,依竅不依理的人修辦包準危險。在上位的人依竅不認理,能把道場帶領好才怪!
§ 有關殘障人士求道
傳統道場有一項不成文的規定,六根不齊全,身體四肢不健全的人不能求道,但是在道場上或是道書上不曾看到或聽到相關的理由,因此在這件事情上後學便沒有任何堅決的主張,學道之初也碰到過兄長領過有殘障的朋友來求道,當初點傳師也沒說話。這位殘障朋友也參加過各種班程,七、八年前後學也成全他開設佛堂,觀音菩薩還賜堂號。
就這樣,雖然聽說過殘障人士不宜求道,但是後學根本就不以為意,一直到自己經營道場,某誠心的道親領著她一對重度殘障的兒子跟媳婦來求道,點道的時候檀香罐的蓋子輕輕掉在供桌上,因而破成平均的兩半(後來用快乾膠粘好,幾乎看不出摔破過。),讓我對這件事有重新的思考。
事情發生時,現場有位別組線的道親看到,他稍後說:「菩薩似乎跟你警告喔!」後學當時只覺得事情不單純,事後也找不到答案,不過後來在這方面後學有了新的體悟。
殘障者此生殘障是上天給予的懲罰,這是屬於刑事方面的責任。對個人的虧欠尚未還清,這是屬於民事方面的責任。這麼大的債務負擔,倘若求道之後,冤欠來索債不易償還,加上本身殘障更缺乏能力、條件還債,所以求了之後不但自己不易成道還會連累前輩及道場。因此苟無大發心、大願力,殘障者不宜求道。
而且,後學知道天上有天醫院,專治回天佛子的病,或許有些病天醫院醫不了吧!否則八仙鐵柺李怎麼還是跛子?是否先天殘障的人天醫院無法醫治呢?當然這只是後學個人的揣測而已。
修辦道不是光慈悲就完一切事。後學單位曾經有一位壇主當初非常慈悲又非常勇敢,老是渡抓魚的人,前輩講他就是不信,連老師也講他,沒幾年後癌症去世。這是一個例子。很多事不是我們想的那樣簡單,天上的道理比我們想像的還深了許多。
§ 回應「拋磚者」之發言
「燦之桑林」網站有位網友,署名「拋磚者」,發表言論,污衊後學,說後學自以為是,脫離團隊,自立門戶。文章中呼籲大家齊來後學所設網站給後學建議,要後學回三芝共扶三位領導人,推動道務。
這位拋磚者立意是好,但是所說的其實是歪曲事實、顛倒是非,並沒有事實與道理的根據。後學自認為是個腳踏實地,認理實修的白陽弟子。自從前人歸空之後,道場無人領導,群龍無首,造成道場混亂,向心力嚴重流失,從二七O點傳師到目前不到八O個左右在參與運作,大道場失去公理正義,佛規亂改,道場所有設施禮節全不合禮數,正義之士全都出走,幾年前象神颱風十五條人命案是發生在本道場,事後道場也沒妥善處理。
後學關心道場,向三位前輩五次諫言,希望前輩們能共體時艱,為所有道親設想,推選一個領導人出來領導,三位前輩只顧個人利益,無視蒼生慧命,不理會後學建議,活佛老師也借竅告訴前輩:「人家提出的建議,只要對大家有利就得採用,不能考慮個人。」當事人也無動於衷。
後學不計個人榮辱,挺身而出,搖旗吶喊,高聲疾呼,推動改革,不為個人,只為眾生慧命。推動改革不成之後,只希望能喚醒新生代的人能認清事實,不要重蹈覆轍,也希望大家在了解諸多事理之後能齊向上方建言,多少做些改善。
奈何參與主流以及既得利益階層不但不願接受改革,反而多加阻擾,惡意中傷,污衊後學的善意,後學不參與大道場運作,小佛堂缺少資源,經營困難,這其實是萬般無奈的事,難道後學願意?
請問大家:一個團體一團亂,道場全在反真理反道義,後學勢單力薄,孤掌難鳴,無法扭轉,不參與有錯嗎?後學建議之中有許多三位前輩認為有理,向後學表示願意接受,可是事後又反悔食言。這又代表著什麼意義呢?
這位拋磚者,如果是一位奉行正法的修行人,後學歡迎你來鄙人所設網站作理性的探討!不要認錯以為對,作不當的宣傳,後學的心蒼天可表,沒有慚愧!
如果你是真心關心道場的本道場人士,你應該向三位前輩反應才對,他們才是問題的關鍵,眾生的慧命就看他們的決策,後學祇是個小人物而已,無足輕重,何須勞你來浪費唇舌?
或許是因為後學的方法不對,前輩才不接受,如果你們真有心為廣大的眾生設想,如果你們認為你們有更先進、有效的方法,何不直接去向三位老前輩陳情,看能不能挽救目前的頹勢?
後學認為這才是正確的方向,也是最有意義,最具建設性的。如果你們欠缺道德勇氣,該找的人不敢去找,而來找束手無策的小後學,那又有什麼用呢?結果還不是白費唇舌而已!
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