采真、寓言、道

自序

「采真」語出莊子。《莊子天運篇》中說：「古之至人，假道於仁，托宿以義，已遊逍遙之墟，食於苟簡之田，立於不貸之國。逍遙，無為也；苟簡，易養；不貸，無出也。古者謂之『采真之遊』。」

莊子說：「古時至德之人，藉行仁以為道路，集義為旅舍，目的要：一、令內心達到逍遙的境界。二、令思想行為回歸簡樸，不假虛飾。所謂『逍遙』就是無為，『簡樸』易於養心；『不假虛飾』所以不流於形式而入主於道。這就是古人所謂的『辨明真理的心路歷程』。」〈按：采為辨之古字〉

道本無為、簡樸、真淳，學道之人倘能摒棄詐偽巧智，回歸簡樸淳真，便能辨明真理，進而契入道體。這便是莊子所謂的「采真之遊」。《采真‧寓言‧道》也有這樣的精神意涵，其用意也在籲請諸位同道齊來做「采真之遊」。

除此之外，「采真」在此一有採集真實故事之意。《采真‧寓言‧道》之第一章係後學個人在道場上親身的遭遇以及所見所聞，加諸以思惟整理，經過改寫已顯理性〈本章節內所用之人名，僅隨興稱呼，無任何涵義〉第二章節乃後學將修道些許重要理念藉著幾個假想人物詮釋出來；第三節是繼《養性札記》之後又一屬於近思偶得寫成的札記。今將之合編成一冊以分享同道。盼能對諸位讀者有所啟發。如有謬誤，也盼各方高明予以斧正。於此付梓之際，綴數語以為序。

 

慈惟仁謹識
公元二OO二年一O月於淡水

第一章 采真集 

§成家無妨獨身更好

高太太與道淳有幾面之緣，知道道淳是名白陽修士，人長得瀟洒，年紀卅有六，至今仍然孑然一身。

這回兩人見面，高太太問道淳：「修道不是也可以結婚嗎？你怎麼還不結婚？」

道淳回答：「說真的，修道人能不結婚當然是最好，可以自由自在修行。不過後學不是因此而不結婚，後學雖然修道多年，至今仍然色心不滅，依然想結婚，只是因緣不巧罷了。」

高太太聽了之後，若有所悟。

§修道受罪　處處皆然

某甲係一名道場的游離分子，有意投效某經理乙旗下，於是晉見某經理乙毛遂自荐。

曰：「吾今願效大德麾下，不知意下如何？」

某乙回曰：「汝當初背主而成游離，今雖投吾，他日汝亦將背吾而去，恐難用汝。」

某甲遂又自荐於某經理丙。

某丙告之曰：「修道辦道非比凡情，受苦受罪，處處皆同，何必游離？修道要死心踏地在一處安身立命，否則永難有所歸屬。回歸源頭去吧！」

§是非煉心性

布平係一名白陽弟子，誠心修道辦道了一段時日，經不起人事的考驗，遂萌退心。謂：「道場有如戰場，凶險無比，我今且歸去，善養我心，足矣！」

同修道淳勸之曰：「非也！人乃是非動物，有人便有是非，修行人亦人也。故道場是非勃谿乃自然之物，況且修行人要在事上磨，境上煉，始得成器。道場之是非勃谿可供鍛鍊心性，未必全壞。」

§有所不為

芷夏與念茲是白陽同修。

芷夏：「仁兄行道多年，成就可觀，何不想取得名份，上點道位，以服務更多的眾生？又可提昇服務的層級。」

念茲：「從事彌勒家業是我終生的職志；唯我有執。」

芷夏：「願聞其詳。」

念茲：「服務眾生之志向固然崇高偉大，但為了服務更多的眾生而犧牲正義，誠信的原則，於理不通；以諂媚阿諛的手段取得名位，更令君子不齒，其與當今民意代表為服務百姓而花錢賂選之心術不正，手法鄙陋，同出一轍。」

芷夏：「為了遠大的目標與理想，委屈一點又何妨？」

念茲：「辦道盡心，執理固然不好，但犧牲正義、誠信的原則更是不當。豈可捨本逐末去悖禮犯義？吾聞古之君子有所不為。」

芷夏：「好一個君子有所不為！祈愿上帝眷顧你！」

§兩僧的對話

景賢與效聖係兩名白陽天使，景賢是上司，效聖是屬下。以下是他們之間的對話。

景賢問效聖說：「像○○○如此辦道能成嗎？」

效聖回話的語氣斬釘截鐵，卻又令人意外。他說：「當然可以！只是將來歸去的地方不一樣罷了。你且細聽！不僅是他，你我都一樣，佛心辦事，將來回佛的家鄉；魔心辦事，將來回另一個世界，那個世界我們稱它﹃魔界﹄。」

景賢繼續問：「可以懺悔嗎？」

效聖回答：「當然！再大的罪過都可以懺悔，問題是對於一個不知道自己過錯在那裏的人，懺悔之心如何生發？」

§白陽風波

白陽道場上近起風波，滿城風雨，傳聞某位道親不滿人事，揭纛興革。以下是兩位白陽弟子陳甫與新義之間的對話：

陳甫說：「聽說老兄寫信告發前輩之不是？」

新義說：「謠言止於智者，前輩如無不是，何懼告發？前輩如有不是，勸諫無效，下情上達，告發非罪。」

陳甫繼續問罪：「你妨礙了別人領受天命，該當何罪？」

新義回答：「既是天命，豈受凡夫小子左右。而且有德者必受命，何用操心！」

§菩薩了解我的心

夢凡、道淳原本是朋友，兩人都是白陽弟子，兩人好久不見，好不容易碰在一起，道淳趁機鼓勵夢凡抽時間接近佛堂，聆聽聖音，研究大道。

夢凡不以為意，說：「有心就好，非得要去佛堂嗎？菩薩會了解我有心，這樣就好，祂會原諒的。」

道淳態度沉著，語氣篤定，不忿不火地回答說：「菩薩當然會了解你的心，而且祂還了解，你這樣下去，永遠是個生死凡夫，不能解脫。另外，菩薩也當然會原諒你的無知。」

夢凡聽得一臉茫然，心湖起了陣陣漣漪，但不知其所以然。

§表象是假 真理無形

念茲與盈芳是白陽同修。有一天，兩人見面論起道場的事。

盈芳說：「這個道場的人事好奇怪喔！叫人想不透又抱不平。」

念茲說：「一切都是因緣使然，不足為奇，有心人只要隨順因緣盡心盡力，其他的就不用在意了。人會辜負人，但上天絕不會埋沒好人的。」

盈芳說：「你這麼說，雖然有些道理，但我還是不明白，像這種沒有正義公理，生病嚴重的道場會有什麼前途？」

念茲說：「修道不能只看表象。表象是一回事，表象裏頭卻又蘊含著另外一層更高的涵意，這裏邊有神鬼參與運作，包含著天意，世人永遠看不清楚的。修道人只要依理而行，盡自己心力，遇挫折返觀自照，大可不必一味地隨著大家起舞，終究每個人會有屬於自己的一片天空。在白陽戲未落幕之前，我們都不能斷言誰是誰非；每個人在未蓋棺之前，我們也不能定論誰成誰敗。」

盈芳聽了，但還是不太能體會。

§整頓風聞

素心與慈仁是白陽同修。慈仁離開台北多年，由於某些因緣，打算重回台北，發展道務。

素心一日見了慈仁，問慈仁說：「請問仁兄，小弟聽說閣下今回重返台北，欲整頓道場，可有此事？」

慈仁有點訝異，頓了一響，回答說：「在下現今在台北並無道場，如何整頓？謠言太可怕了，也太不智了。難道自己的道場可以任由他人來整頓？太離譜了吧？」

素心說：「再離譜的曲子都有人唱。不過既是謠言，仁兄更要北上，讓謠言不攻自破。」

慈仁想了一下，補了一句：「協助前輩整飭歪風倒是真的。」

§忠臣不事二主

林英對蕭遠說：「『良禽擇木而棲』，閣下那樣的前輩，你跟他辦道，有什麼前途？」

蕭遠回答：「我不是良禽，這當中道理有所不同。我所奉的信條是『忠臣不事二主』，不管前輩如何的不好，但畢竟他有恩於我，我豈能背棄他？」

林英說：「你這不是執著於小忠嗎？如果你有個理想的大道場支持你，大環境來配合，你不是更能利益眾生，實現你偉大的抱負嗎？」

蕭遠說：「飲水思源，感恩圖報是做人的基本道理，不能不顧。至於道業宏展與否乃建立在個人因緣福報上，不能強求。倘若一名修士為圖更輝煌的成就而放棄做人的基本原則，那叫捨本逐末，與道相違。儘管道業輝煌壯碩，也是白費苦心。」

林英說：「『[盡忠盡到彌勒天]，你不能捨小忠盡大忠嗎？』

蕭遠回答說：「做人有些基本原則，無論客觀環境如何，都不能改變。倘若我為了堅守做人的基本原則，而損失了服務眾生的機會，那也是因為我的福緣不夠，也是無可奈何的。除非我的前輩放棄了他自己，否則我會堅守我的原則。謝謝閣下的好意！順便為了報答閣下的知遇之恩，在下還要給你一個忠告。如果你為了道業的發展，收留了背叛自己主子的叛徒，你不但縱容背叛，還等於鼓勵背叛。哪天你所收留的叛徒又了更好的機會，他將再背棄你，這也是一定的道理。」

〈按：以義結合，合作關係可長可久，前途無限；以現實利益結合，利益喪失時，合作關係便告破滅，無前途可言。這也是聖人所主張的。〉

§真正的基督徒

宋仁與蕭遠是好朋友，宋仁是虔誠的基督徒，在一家基督教主辦的英語教學單位任職。

有一天蕭遠對宋仁說：「老兄何不試試推荐小弟進入貴公司，做英語助教？」

「我很樂意，只可惜你的信仰不同。」宋仁回答。

「小弟的信仰與老兄的信仰有何不同？我也是上帝的子民，基督耶穌的門徒。你怎麼說我的信仰不同？」蕭遠繼續問。

「你信佛又信道又信耶穌，不是純正的基督徒，所以說不同。」宋仁說出不同處。

蕭遠不以為然地說：「你們的胸襟是不是不夠寬大？聖經的教義不是教導你們，不只是要愛朋友，也要愛敵人嗎？怎麼異教徒就容不下了呢？你們雖然自奉為耶穌基督的門徒，可是實事上你們根本沒有實踐耶穌基督的精神，怎麼能算是真正的基督徒呢？我與你們不同。我愛朋友，愛敵人，也愛異教徒，真正實踐耶穌基督博愛的精神以及所有聖經上的真理。因此嚴格地說來，反而我才算是真正耶穌基督的忠實門徒，而你們卻有名無實。並且我不但對耶穌基督忠誠，我事實上是真理的信徒，所以崇拜各教教主以及所有聖者。也因為我的信仰比你們更高超，所以面對各種宗教時，我的心胸能比你們更寬平。」

§接引道親不可居功

茲大修道多年，渡人不少，惟心態一直不對，自認功德很，每每於後學面前炫耀邀功，一日有一後學布夫按耐不住，魔火沖天，對其咆哮說：「你給我放明白！你以為我能修道是你的功勞，你錯了！要不是我有佛緣，你渡得了嗎？不然，你真有本事的話，再去渡個人並且讓他發心，給我瞧瞧。再說，就是你不渡我，也會有人來渡我，你驕傲個什麼勁？」

布夫雖有犯上之嫌，但其所說的卻也是個道理。

§與孤獨相處

子玄問道淳：「仁兄你孑然一身，孤獨修行，好不寂寞。白陽期修行，何苦如此？」

道淳：「小弟真孤獨命也，從來就沒有刻意迴避婚姻，只是因緣如此而已。」

子玄：「平常燕居，如何與孤獨寂寞作戰？」

道淳說：「老兄仔細聽好，小弟不與孤獨寂寞作戰，小弟從最初的忍受孤獨寂寞，忍到苦得要死；然後掙扎轉變，努力學習與孤獨寂寞相處，甚至跟它交朋友；到如今我已與孤獨寂寞處得不錯，還有一點交情。」

〈按：人有強大的可塑性以及無限的潛力才使成佛成為可能。〉

§天道中的外道

子玄問道淳：「大道尊貴，以心性立教，不作興術、流、動、靜，但為何道場上常出現一部份人特別講究佛堂方位、風水地理。此等人出入各佛堂，常會向壇主出主意，指示壇主改變佛堂方位，或在各方面作重大的調整。仁者以為如何？」

道淳：「大道分明在心頭，有為造作盡下流。大道至高無上，法門最殊勝究竟，只論心性，不言其他，以不變應萬變，以萬變的因緣來歷煉自己不變的心性，所以風水地理不影響修行。」

子玄：「既然如此，為何還有這麼多人仍執著於心性以外的旁門方術？是否修道也需藉助方便法門？」

道淳：「修道雖有權巧方便，但方便也有正邪之分。此種方便乃邪方便，其害道甚大。術、流、動、靜是悟道的障礙，修真道必排除之而後才能登堂入室。這些人不明道義，是天道中的外道。更何況每一位專家所言不一，你該聽信於何人？」

子玄：「小弟發覺：人人得一樣的道，可是一到各人手上，便變得千奇百怪。」

道淳：「這就是道。」

§仙佛轉世　不信為妙

道淳問子玄：「據說算命先生說你是○○星君轉世，仁兄相信嗎？」

子玄：「相信一半。」

道淳：「你內心深處滿不滿意這個說法？」

子玄：「內心深處有喜悅。」

道淳：「那麼你不只是相信一半，你是全信了。這些東西不能信，信了會把你害死。」

子玄：「怎麼說呢？」

道淳：「一旦相信，勢必會心高氣傲，修辦道過程中自視高人一等，不能低心謙下，而道在低處，因此與悟道無緣。並且於心高傲容易中魔設的圈套，掉入魔陷阱，成為魔眷屬，非常危險。」

子玄：「只要提高警覺，有何危險？」

道淳：「一有遮障便看不清楚，心高是遮障，不是你想像的那般容易。」

子玄遲疑了一下，繼續問道：「你是寧可不信還是根本不信？」

道淳：「根本不信，仙佛轉世是屬於先天事的範疇，算命的人豈可知曉先天事，通靈的也靠不住，若再以事實來看︱恕我直言︱你根本不配。」

子玄聽了，悵然若失。

§不為自己鼓掌

子玄告訴道淳：「當今道上，小人得勢，辦事不公，人才如我，不被重用，講道不差，苦無機會，真叫人不平！也叫人憂心！」

道淳：「道長魔消，道消魔長，道有興衰顯隱，今日道場情勢乃道運衰敗，氣數使然，因緣所致，何必不平？又何必憂心？道顯道隱聽任天意，君子遯世無悶。」

子玄：「道務聽任小人擺弄，法脈如何延續？」

道淳：「道有顯隱，運有興衰，天命流傳上天自有打算，老兄何必焦躁？不過，自己的才幹修為需要別人肯定，不能自己肯定，若不受大家肯定而孤芳自賞，自我吹噓，則是膚淺的表現，令人恥笑。倘若真有才學德行，上天豈會不知，等機緣轉變，必受重用，就怕你只是井底之蛙，夜郎自大，不知天高地厚。」

第二章 寓言篇 
§道人與俗人的對話

一道人與一俗人駐足觀望一對在池中嬉戲的鴛鴦。這對鴛鴦伉儷情深，好不羨人。

俗人歎曰：「沒有愛情的人生如同咀臘，我只羨鴛鴦不羨仙。」

道人回曰：「神仙無情無愛，不為情痴，不被情困，心無罣礙，逍遙自在，此等至樂哪是鴛鴦能比？並且，神仙私人的情愛已經昇華成為慈悲大愛，悲憫蒼生。這種慈悲大愛才是宇宙中最偉大的愛。」

道人繼續又曰：「人生是苦海。」

俗人回曰：「非也！我所見到的人生是美好的。你看！那自然界青山綠水，那社會燈紅酒綠，而我的身體健康強壯：這一切看上去充滿了無限的樂趣。」

道人曰：「的確！但閣下忽略了這當中埋伏了無常的隱憂，實際上它卻是害人的陷阱。你看！花兒雖美卻不能永吐芬芳；青春美麗年輕力壯經不起無常的摧殘。人生貴在懂得學道，求得生命的擴展與昇華，那才是人生最高價值，否則生命的本質是苦、空、無常，何樂趣之有？」

§內舉不避親　外舉不避仇

某經理宅心公正，提拔人才，秉持著「內舉不避親，外舉不避仇。」的原則，堪比聖人胸襟。

他說：「荷擔天命乃為服務眾生，不為服侍個人，只要有能力服務眾生，即可提拔，不管是親人或仇家。因此居上位之人應該撇開個人好惡去提拔人才，這樣才合乎天心與人意。否則私心作祟，專門提拔自己的親信而不考慮其能力，德行如何，『天視自我民視，天聽自我民聽。』這種作法將失去人心與天心，終遭上天所淘汰。」

這位經理真正做到了「以天心為心」，著實一片公心。

§修道亦百業

甲乙丙丁四個人分別屬於士農工商四種不同的行業，戊則是一名修道客。五個人聚集，各個炫耀自己的偉大。　　　　　　

甲是農夫，說：「我辛勤耕作以養活世人，功德不小。」

乙是商人，說：「我負責市場運銷，互通有無，功勞不小。」

丙是建築工人，說：「我為世人蓋房子，讓住者有屋，勞苦功高。」

丁是教師，說：「我為人師表，作育英才，更是神聖。」

最後輪到修道客戊。他說：「我堪稱一名農夫，每日兢兢業業耕吾之心田，也耕世人之心田，所以我是道地的農夫；我也是商人，作如來生意，以世人錢財，善加利用，讓眾生獲來世福報或買天上蓮台；我也是一名建築工人，我每天彫琢我佛法身，建造九品蓮台，我不是工人是什麼呢？另外我更是一名教師，我教化眾生，啟迷轉悟，不是教師是什麼？除此之外，我還是一名武士。我以仁為劍，以忍為盾，行遍天下，所向無敵。」

§螞蟻與蝴蝶的對白

蝴蝶對於螞蟻整天成群結隊，孜孜矻矻，不停地搬運食物，覺得好不愚蠢，忍不住問螞蟻。

牠說：「你老兄累不累啊！一天到晚窮搬食物，一點也不懂得享受，難道你的人生只有吃嗎？你何不學學我，每天穿著漂亮的舞衣，跳舞作樂，享受美好的人生，不去想那些煩人的事，這種日子何等愜意！」

螞蟻耐心聽完蝴蝶姑娘說的話，樣子木訥，語不流暢，語氣卻不失中肯，不以為然地回答。

牠說：「我每天兢兢業業辛勤工作，只為了解決人生最實際的問題；我內心樸素，無需漂亮的衣裳，我勤搬食物，屯積糧草，等寒冬來時，我便可以高枕無憂；而且我們在工作中發揮了高度的團隊精神，這種精神更具偉大意義。」

〈隆冬來時，螞蟻果真高枕無憂，蝴蝶卻耐不住飢寒而嗚乎哀哉。〉

§尊師重道

子玄與道淳以「尊師重道」為題，各自發表自己的見解。

子玄先發言：「前賢之言，唯命是從，絕不違反，是也。」

道淳說：「那既不尊師，也不重道。尊師與重道是兩碼事。尊師是尊師命；重道是崇真理。兩者必須兼顧才稱得上尊師重道。兩者有了衝突，以真理為依歸，否則便是人情而非道。我跟你不同。我尊有道之師，聽有道之言，無道之師，無道之言會誤人，豈可亂遵從？倘若師言不合道，聽之即陷師於不義，何來尊師？」

道淳又說：「是理則進，非理則退，命雖不從，不失恭敬，尊師重道至矣！」

§大道玄妙　深不可測

子玄問道淳：「老兄一向智慧過人，不知對於大道的奧秘是否也能窺得清楚？」

道淳回答：「小弟愚昧，修道越久越發現大道玄秘幽深，永遠讓人莫測高深。雖然小弟稍懂些道義，但對大道的奧旨仍舊像霧裏看花，看不清楚。否則也不必為一些荒謬的事深受折磨，鬱悶憂煩了。」

子玄又問：「可是我聽說：『術法玄奇，大道自然。』」

道淳說：「大道雖自然，但在自然中卻也蘊含著變化無窮的奧妙。道不如你所想像的簡單。道是永遠看不清楚的。能看清楚的就不是道，也因為它永遠不能讓人看清楚，才越顯得它的可貴。」

子玄續問：「道既看不清楚，如何修得？」

道淳答：「知識要多聞；道卻須體悟。倘悟性未開，多聞反成障礙。學道在於放下一切自我的私心偏見、慾念雜想；拋棄分別對待，當下直契道體，體取佛智。不到此境界且不要自作聰明，還是依前人的腳步，老實修行，道依然可觀。」

子玄當下大悟。

§苦極道好修

道淳問子玄：「人要在死過之後才見真正人生。不知你死過沒？」

子玄回答：「小弟死裏復生，在人間茍活，誠然一介活死人。」

道淳說：「如此看來，人生你已懂了一半。一般人只是渾渾噩噩度日，不懂得人生，必須經過一番大挫折、大考驗，而後才能了解人生，進而浴火重生，展現人性的光輝。沒有真正苦過的人是不會了悟人生的真義的。修行人沒有經過艱苦的歷練、嚴酷的考驗，是不會成長的。所以修行人必須大死一番，才能真正覺悟，而後才能痛下決心，徹底悔改，勇猛精進，最後有所成就。」

子玄問「苦過之後的人心是否麻木不仁？還是更有創發？」

道淳說：「所以我說人生你只懂了一半。人要窮過才能對窮人心生同情；人要苦過才能對苦難的人們心生悲憫；人要錯過才能對犯錯的人心存寬恕；人要能真正感受到人世間的悲慘苦難，才能對眾生心生慈悲。這些都是人在痛苦歷練中的創發。受苦越大，其心越純熟。苦到極點，則人生無處不甘甜。修道如此，道哪有不成的？所以南海古佛說：『苦極道好修』，也因此大仙韓湘子才說過：『逆境現前要懂得感恩』。」

§植物供養動物 天經地義

子玄問道淳：「植物也是生物，也有生命。素食者吃植物不也是殺生嗎？」

道淳答：「非也！植物乃天生地養來供養人類及其他動物。」

子玄繼續問：「吃植物跟吃動物有何不同？」

道淳答：「截然不同。請仔細聽來！人有三魂：生魂、覺魂、靈魂。生魂司生理現象；覺魂司感覺；靈魂司靈思。動物只有兩魂：生魂與覺魂。因為覺魂的作用，動物被宰殺時會感覺痛而產生恨。植物只有生魂，只有生理現象，沒有感情知覺，是上帝創造來供應人類及其他動物的需要，否則人跟其他動物要吃什麼？」

子玄又問：「其他動物與人類的佛性平等，何以其他動物只有兩魂？」

道淳答：「你有所不知。其他動物的靈魂元神被扣押在地府，等其罪在畜道消盡再回地府與元神合靈，恢復人形。就是人比其他動物多了一魂──靈魂，所以人才成為萬物之靈。」

§辛苦終有代價

子玄問道淳：「請問閣下，吃素有那麼重要嗎？不是說修道不一定要吃素嗎？」

道淳回答：「不管修不修道，為了健康的身體，吃素是必要的，尤其是修道，更是不能免的。雖然說修道不一定要吃素，但如果真要把道修好，不吃素是不成的。說修道不一定要吃素其實是在騙新道親，因為不這麼講，新道親會因為害怕吃素而不願意修道。」

子玄說：「可是人在社會上營生交遊，吃素很不方便。」

道淳說：「的確不錯！閣下所說是事實。吃素的好處非常多，多得說不完；壞處只有一個─就是有些不方便。可是你不妨想想：為了健康的身體以及崇高的理想與目標，付出一點辛苦的代價，閣下不認為他也是合理的嗎？更何況它是為了成佛的事業。」

§嘴裡吃素 心不吃素？

子玄問道淳：「素食材料隻中為何還有素雞、素鴨…？甚至有些素食品還帶有腥味。如此豈不是『嘴裡吃素，心不吃素』？」

道淳回答：「你問的問題是個很普遍的問題，這個問題有點像在雞蛋裡頭挑骨頭。其實道理也很簡單。素食主要意義在戒殺，所以只要不殺生，素食者愛吃什麼就吃什麼，何必在乎名相、形狀或味道？並且素食材料中如果沒有一些不同的花樣與名相，難道你要叫市場或餐廳只賣豆腐、豆干嗎？」

子玄說：「那麼腥味呢？」

道淳繼續說：「至於說腥味，素食者還有口腹之欲，這也不奇怪。尤其是從肉食改為素食，其懷念腥味也是正常，但是只要不殺生害命，取自植物，吃什麼味道又何妨？總之，吃素是為了戒殺。只要沒有殺生害命，任何名相、形狀、味道都不違背素食的意義與宗旨。」

子玄聽了大悟。

§五葷之禁忌

子玄問道淳：「吃素之人和以不食蔥、蒜、韭…等植物？吃素意義不是只在戒殺嗎？蔥蒜之類何以也在禁忌之列？」

道淳回答：「吃素之人吃了蔥、蒜之類的菜不算犯戒，但其不吃這類植物另有原因。」

子玄說：「此類植物也是天生地養，何以不同於一般植物？」

道淳說：「傳統修行人認為蔥、蒜、韭、興渠、薤之氣濁，會影響修行人練氣，故稱為五葷。根據達摩寶傳記載：修行人食五葷會傷五臟──蔥傷腎，蒜傷心，韭傷肝，菸傷肺，薤傷脾，修行人要修得五氣朝元必須藉此五葷。即使不管以上說法，醫書上說這類植物富刺激性，會激發情欲。修行人想要清心寡慾、反璞歸真，這類東西當然必須避免。況且這些東西對一個長期吃素的人來說，其氣味凶惡難聞，不同於一般蔬菜。因此吃素的人不時五葷之菜也是最自然不過的了。」

子玄聽了大悟。

§談論見性

子玄問道淳：「聽說修道必須明心見性才能有較大的成就，白陽道上有許多人說自己已明心見性，仁兄修行多年，道行高深，到底見性了沒？」

道淳回答：「小弟愚昧，道不高、行不深。老兄這個問題，小弟也不能回答，但有一件事情可以確定，就是那些說自己已經明心見性的人並未真正明心見性。」

子玄：「願聽仁兄說個明白。」

道淳：「自古以來，沒有一位見性的人說自己明心見性。這些說自己已見性的人，只不過是嚐到較深的道味，就自以為明心見性，其實，這些人犯了妄言戒。真正見性之人，深藏不露。」

子玄：「明心見性有無前提？」

道淳：「業緣不了，不能明心見性。」

子玄：「明心見性之後不是要成佛了嗎？」

道淳：「非也！見性之後還得養性，並且要廣渡有緣，明心見性只是『自覺』，還得『覺他』，等『覺行圓滿』，才能成佛。」

子玄當下大悟，然後再問：「犯妄言戒會有什麼下場？」

道淳：「犯妄言戒，未得謂得，未證謂證，死後必成妖類：上品魑魅，中品魍魎，下品倚草附木。」

子玄恍然大悟說：「原來妖類是這麼來的。」

§天運樞機難揣測

子玄問道淳：「大德歸去，據說南屏法脈落在咱們道場，仁者以為如何？」

道淳：「小弟愚昧，不敢妄測天意，妄下斷言，只素位而行，不去想這道難解的題目。」

子玄：「題是難解，但難道仁兄能置身事外？」

道淳：「天運樞機難揣測，不僅是咱們道場，相信每個道場都有類似的垂象，不要看了幾個表象便下斷言，修道途上充滿了陷阱，尤其是天命傳承的陷阱最大，小心提防，不要被表象所騙而犯下滔天大罪。」

子玄：「但總有大人要擔當，當事人會如何看待這件事？」

道淳：「貪心妄想最容易中魔圈套，上天若要用你，你跑也跑不掉；若不用你，想它想多了會著魔。」

子玄：「據說智慧大考早已展開，天命傳承會不會是主要的考題？是不是人人只要素位而行，不貪心妄想，便可以通過智慧大考？」

道淳：「當然也不是這麼簡單，不過只要平時真功實善，認理實修的人必定能通過考驗的。」

§天命傳承有密意 自視高大最危險

子玄問道淳：「大德已去，留下紛亂的道場，思想分岐，眾說紛紜，有說天命未明，不宜辦道；有說道未曾停歇。究竟何者為正？」

道淳回：「天命傳承有密意，天命傳承初期本來就不會公開。但雖天命未明卻也不 響點傳的效力。倘要待天命傳承明朗化再辦，則遙遙無期，眾生何辜？也無意義。」

子玄又問：「吾聞道場上有幾處已接傳承，幹起代理祖師之職，大放點傳命，大德以為如何？」

道淳回：「真真假假，真假莫辨，不予置評，隨他去吧！」

子玄意猶未盡，又說：「請述其詳。」

道淳欲罷不能，回他：「要承薪傳談何容易，必須具備大德行與大智慧。當今道場上有誰夠得上大德行與大智慧？倘若不具備這個條件，於心坐大，以為受到大用，其與假祖師沒有差別。」

子玄若有所悟。

第三章 近思手札
§天道是萬教之宗

世上有人以為天道是集合各大宗教思想的精華而成的宗教。這種看法值得商榷。持這種看法的人只看事情的表相，不明箇中原委，才會產生這種膚淺的看法。

殊不知天道原本包涵各宗教。「天道」兩字，顧名思義，它是普天之下大家所共有的道，也就是普天之下道德總則。從簡單字義上便可以體會它的高超。

既然是普天之下道德的總則，其地位當然是超越各宗教而淩駕在各宗教之上，不然哪能稱「天道」？

既然天道包涵了各宗教，各宗教的經典自然全是天道的經典，各教的思想全是天道的思想，這便無庸置疑的了。這情況有點像中國人入籍美國，中國人所作的菜，美國人會毫不慚愧地說那是美國菜。

§救人與渡人

「救人一命勝造七級浮屠」。救人一條性命的功德勝過佈施錢財建造七層佛塔。

救人一命的功德雖然如此鉅大，但比起渡一人求道、修道、成道的功德，可謂「小巫見大巫」。

渡化一人求道、修道、成道的功德無邊無量，如果要勉強給予量化的話，根據觀世音菩薩所說，它勝造恆河沙數的浮屠。

§理論雖枯燥，卻能提昇心境

因果故事聽來精彩，引人入勝，但不能老聽故事。

理論分析時，一般說來，會令聽者覺得枯燥乏味，因為理是虛的，沒有事物可供聽者攀附。但要提昇心靈境界卻不能不聽。

故事啟發人領悟真理，功效雖好，但每個故事蘊含的理性卻有限。所以要提昇心境，理論性的東西不能不聽。

§求道不修之過失

轉輪王曾經透露：「求道不進修三千過。」 

蓋求道不進修，犯三條大罪：

一、枉費父母撫養成人，聞道不進，罪屬不孝，計五百過。

二、對不起掌天盤祖師，也對不起掌道祖師開竅之恩，此罪計一千過。

三、對不起上帝降道之恩，此罪最重，計一千五百過。

§求道是買成道保險

求道時，求道人等於是向無極保險無限公司買成道的保險。立十條大愿正是跟這家保險公司訂立投保契約；求道後誓愿的履行，猶如保戶向保險公司繳保費。一旦求道人歸空，無極保險公司便依約理賠，保證求道人成道。

但是，如果求道人中止履行誓愿，也就是保費中途停繳，保險契約便立即失效，死後無極保險公司便不負責其能成道。

§道讓人解脫，不只是寄託

今天法會上有人要求道。主教者問其中一位要求道的人：「 你的引保師是怎麼說動你的？」

「他要我來拜佛，找尋心靈上的寄託。」對方回答。

主教者告訴他說：「不錯！求道者在心靈上會有寄託，但這只是小用。道的用處不只是給人寄託。道的最大用處是讓人解脫生死、成仙成佛。」 

§真道真考才能成道

有些白陽修士不堪道考、魔考不斷，於是放棄先天大道，改向其他教門去尋求慰藉。

此等人，其實，是不明先天大道的本質。道與教在本質當然不同。先天大道讓人解脫成佛，理當要藉著所有的考驗、魔難來消解宿世業障，否則靈性如何能解脫輪迴；另一方面，倘缺少足夠的焠煉，心性如何能達到成熟穩健，成就金剛不壞之法身。

一般宗教則不然。一般宗教僅提供一般教化，讓眾生修積善根，種未來福田而已。因此其他教門的修法的確輕鬆了許多，只是未來的結果不能同日而語。

§科學之為物

科學是道的一小部分，它只屬於物質變化的範疇。科學知識乃人類自古以來所有研究發明所累積下來的有限知識。它不足以解決人類所有的問題。因此，科學不是一切，不是萬能，不要迷信科學。

科學，其實，是人類我執的高度發展，大半只是製造更精美的物品以滿足人類在聲色上的享受，也讓世人越來越沈溺在物慾的滿足中。

大體來說，科學，它帶給世人生活上的便利舒適，卻也要毀滅人類。

白水老人曾經說過：「科學昌明是魔王下世。」

§哲學未必是真理

哲學有正確，合乎真理的，也有異端邪說，未必全合乎道。佛法中的惟心、惟識論是一種哲學。此一哲學說明：宇宙之中，山川大地，森羅萬象無一不是心識的變現。它是個正確，合乎真理的哲學。

相對於惟心思想，馬克思的唯物思想便是異端邪說。雖然支持唯物思想，有著一套完整的唯物辯證體系，但異端邪說依然是異端邪說。

莎士比亞在哈姆雷特中說：「天上地下之間有太多奇奇怪怪的事物，是遠非你那小小的哲學體系所能解釋的。」

§心平何用持戒，行直何用修禪

「心平何用持戒，行直何用修禪」六祖惠能這句話被一些狂野之人誤用，
聲稱：不用持戒、修禪，佛自在我心。

這句話本意是心已平和，行已正直，持戒修禪便可有可無。但如果心未
平、行未直，持戒、修禪是必要的。

§一念不慎，敗身家而有餘

縱使功德大如天，也經不起造一樁惡事。孟子說：「西施雖美若天仙，身上有污穢，旁人也會摀鼻而過。」

辦道功績雖然豐偉，等大考一來，未必能守得住。

因此，千萬別以為自己開道寬廣、道親眾多，功德無量，就可以高枕無憂地通過考驗。還是常保低心謙下，小心翼翼，持守正念才是道。

§真空

空不是空無一物，空空洞洞的空。空也不是否定一切，空有空的背景及內涵。

從一切因緣和合離散可以見到空。換言之，從緣生緣滅法則中，可以見到空。故說：不離因果事物而有空。

從相對事理之中也可以見到空。事理相對成立，倘無相對立場，事理便無從成立。於此又可以見到空。

空是存在於絕對的境界裡，它是一切事物的本來面目。它湛然常寂，生化萬物。

空有頑空。前面所述否定一切的空即是頑空。頑空不是真空。真空含妙有，生育萬有而不執有。故曰：「空而不空，不空而空。」

佛法說：「諸法性空，諸法空理。」又說：「離一切執著，才能見空理。」

§生命之定義

活佛老師說：「精神與物質乃生命之體，應以中和為歸；時間與空間乃生命之用，應以中正為歸；體用兼具，各遂其生，再以中庸為歸，便使可大可久。此乃生命之定義。」

 
§理可頓悟，事要漸修

修行人不是只領悟道理便了事，還必須涵養真性，鍛煉火候，才能成器。

王陽明之弟子問老師：
「靜時意思好，遇事便不同，是何道理？」

王陽明說：
「徒知靜養，不用克己，所以臨事便傾倒。人必須在事上磨，境上煉，方立得住，方能靜亦定，動亦定。」

§劫數愈大，大道愈光明
──清靜老人述──

這三期法會，世界中劫數愈大，則大道愈光明，圓愈易收。

其劫數愈大者，乃因學道之人都被聲色貨利牽絆，不能解脫，上天不忍見其久墮塵網，望原人約伴歸家，特遣惡魔下世，一則掃蕩惡氛，再則警戒原人知劫可畏，自求生路。

原人一日不看空色相，拋卻後天凡情俗事，認真修道，則劫運一日不消。劫運愈大，原人知所警愓，用心修道。所以說劫運愈大，大道愈光明，圓易收也。

§點傳的因地

活佛老師說：「點傳乃因累世福報而成人師，非因慧報。」既然如此，且莫奢望點傳各個皆具高的智能。

§白陽修道重道不重法，重德不重位

白陽普渡，傳道規則只側重傳道授記，不注重修法。法門不加限制，只要能幫助增長道功，便可採行。

成道的規則則側重修為德行，不注重地位名相。地位名相只是權巧虛設與成不成道無關。只要德行了得，雖無畏施照樣證菩薩果位；德行敗壞，雖前人、點傳照樣墮沉淪。

§經師有等級

經師依智慧程度分，有迷師、庸師、明師。

迷師：以盲引眾盲，相牽入火坑。

庸師：依文解字，無有實義教人，耽誤眾生。

明師：真正的善知識，啟眾生之迷，開眾生之慧覺，引眾生悟道證真。

§成明師有方

活佛老師說：「要成為一名成功稱職的白陽傳道人員，思想必須建構一套完整的體系，學問才有骨架，如此接引眾生，教導眾生才能得心應手。」

時下有志者想成為一名像老師所說的成功稱職的天道傳道人員，依個人淺見，必須熟讀所有天道道義叢書，三教經典也都必須涉獵，並掌握各家之精華。

還有歷代祖師們重要遺教，過往聖哲們之典範也必須熟稔。

否則，難啊！

§煩惱可斷，習性不可改

白水老人曾接見來訪道親三百人，引用當年師尊的話說：「在場你們三百人之中，我看沒有一人真正在修。」大家愣了一下，接著白水老人又說：「為什麼我敢這麼說，因為我自己都修不好啊！我年八、九十，但嗔心還是降伏不了呀！」

大智度論上說：「聖賢煩惱可斷，唯習性不可改。」

嗔心是一種習性。習性乃經世累劫所養成的，要在一世之中，甚或短短幾年改掉，的確不易，必須下死工夫，一輩子用功才可能成。

§墮落的關鍵

棋局上，往往重要的一步走錯了，滿盤皆輸。

修道辦道也是一樣，在某些關鍵點上，一旦決策錯誤，走上岐路，結局便已確定，任誰也挽回不了，上天也幫不上忙。不是簡單的懺悔即可了事。

俗語說：「小過可以不斷，大過絕不能犯。」

活佛老師說：「在辦道的領域上，毛病脾氣還算小事，上天還能原諒；但如果背離天命金線系統，便被出局，大道無情，老也愛莫能助。」

因此，修辦道要步步為營、小心翼翼，凡事必須觀前顧後，深思熟慮，再做舉措，以免「誤觸地雷」。

§契道者是知音

人人有道，人人各具一理性。人同此心，心同此理。故人能契道，便能知心，知人。也因此契道之人皆是吾等之知音。

南極仙翁說過：「能了解自己的心，則眾生之心便了了分明。」也是這個道理。

§知之為知之，不知為不知

天道道場上，道學涉及之範圍包天裹地，包涵五教經論、天道道義、大自然的造化、浩瀚的學問，甚至靈界的諸多問題，因此身為一名天道傳道人員，常會有力不從心、不解意的時候。

當這種狀況發生時，傳道人員無需以為可恥，只要虛心謙下表示自己才疏學淺，有所不知，別人也就沒有錯怪的理由。切莫不懂裝懂，瞎搿一通，或用矇混的。

孔子說：「知之為知之，不知為不知，是知也。」

白水老人說：「知道的地方講來讓大家體會體會；不知道的地方，不要瞎說。」

§忘本之人焉修道

一名白陽修士，如果不懂得感恩自己的前賢引保，對一條金線一無所悉，對道場倫理一片模糊，如此盲修瞎煉，加上沒有一個後學在道中，其道基脆弱，道業沒有前景，縱使講道舌粲蓮花，亦是枉然，難結道果。

§正邪不分焉為道

一介白陽修士，倘是非不明，正邪不分，沒有正義感，不顧道義，不能忠於自己的前賢，不能打擊邪惡維護正義，甚至還擁戴邪人，縱使身擔天職，依舊是枉然，與道相違不相契。

§人道不修，焉修天道

修天道以人道為基礎，人道則以仁、義、忠、信……等為條目。倘不能力行仁義忠信……等道德規條，而修天道，就等於蓋樓房不起地基，縱經累劫，不能成功。

§天命以合乎真理為前提

白陽修士常以為只要是握有天命之人所言皆為天命，而不辨其是否合乎真理，一概唯命是從，因而種下了惡因，坐收惡果。

天命必須合乎天心，合乎真理。否則是人意，不能視為天命，不能聽從。凡人皆有七情六慾、私心偏見，不可能永遠清醒理智。因此，點傳之言，是理則進，非理則退。令雖不從，不失恭敬。這才真正稱得上「尊師重道」。倘若不分是非、黑白，一概遵從，則是既不尊師也不重道。

§毋惹情緣

修行人要了因果、斷牽纏，千萬不要亂惹情緣。招惹情緣會招來新的牽纏，成為來世的果報，以致無法解脫生死。

單方面的情緣也須避免。即使是單戀也會帶來來世感情的牽纏。因此道上男女界線要清楚，才能避免這種情事的發生。白陽戒規中的「男女界線清」便是這個用意。

§談執著

執著是心滯留在某一處的一種心理狀態。它是條綁人的繩索。人一旦陷入執著，心就被綁住，不得解脫自在。所以說執著是解脫的障礙；解脫又是超脫執著的一種心理狀態。

執著也是了悟真理的剋星。修道人一旦對某個觀念執著，他便不能洞悉真理，接受真理。人對越多的事物執著，表示其心越老。

執著有如流動的水被堵住而成死水，開始腐敗，所以執著的人容易著魔。

修道人如能放下一切對人、我、事、物、理、法的執著，心便解脫自在，也能了悟真理。

§愿大力大

心愿產生力量。有心愿就有奮鬥的目標。追求目標，奮鬥不懈，最後自然達成。沒有願景就沒有奮鬥的目標，像漂游在海上的船隻沒有目的地，不知何往？

「心有善愿，天必從之」。諸天神聖雖有大慈悲心想服務天下蒼生，卻苦無肉體去實踐，唯有藉助世間有善愿的人來落實。因此立有善愿的人最得諸天神聖鍾愛。這些人與諸佛菩薩有著同樣的心愿，所以諸佛菩薩必定大力協助，幫這些人完成心愿。完成了這些人的心愿，也就完成了諸佛菩薩自己的一些心愿。

可見「愿大力大其來有自。」

§情關難過

咱們欲界眾生很難擺脫情慾的束縛，故修行人情關難過。

「英雄難過美人關」，道場上，偶爾見到有道親效法菩薩，發大心愿，可是卻難以通過情關的考驗，最後以栽在美人窩作收場。

活佛老師說：「發了大悲愿，栽在美人窩。」

眾生只要能闖過情關，則有大大的福報可享，因為將會受到上帝的賜福。

但人要令自己情慾昇華，闖過情關，據說必須經過累世大修行，否則不能成功。不是單憑一時的意氣可以做到。

職是之故，白陽修道在這方面也不必太勉強，只要順其自然，合乎中道即可。

§不義之人焉成道

莊子在天運篇中說：「古時至德之人，以行仁為道路，以集義為旅舍，目的要達空虛無為、自由之境界。」

莊子認為：要達到空虛無為、自由之境界，必須行仁集義。捨仁義，無以致之。

觀今人修道，於仁尚可，於義則均漠視之。如此修道，欲證真理、成大道，誠如緣木求魚也。

§娑婆世界是個大監獄

人稟業力招感色身，生於娑婆世界，總要感受苦報的。

人一生總是為金錢、名位、美色所囚。所以說娑婆世界是個大監獄，監禁了世上所有的人。

§是非處處有，看你怎麼修

「自古道場多是非」。人是是非動物。有人的地方就有是非。修道人也只是人，不是佛，所以是非存在於道場乃自然的道理。況且菩薩說：「三期末劫佛魔共辦」，是非更多。

是非可以煉性，不盡然壞。活佛老師說：「辦道不要怕是非，怕是非就別辦道。」

六祖惠能說：「真修行人不見世間過。」格言說：「是非處處有，不看自然無。」道場上的是非不算什麼了不起的大事，全憑我們如何看待它。

§天理與人欲

宋代理學家胡同先生說：「好惡乃人之本性。惟小人之好惡發自私心；君子之好惡來自道義。這般分得清楚，便知曉何者天理？何者人慾？」

大哉胡先生之言！一個人對人、事、物的好惡，合乎道義的即是天理，即是良心；不合乎道義的，即是私心，即是人慾。看其人之好惡，是君子或小人便得以分曉。

§再說空

空是宇宙實相，萬物的本來面目。一般說來，空的境界太高，一般初學者不易了悟。對他們而言，空是不切實際的高調。

要說「空」，必須連帶說「有」。空是體來有是用；空是本來有是末。「一本散萬殊，萬殊歸一本。」一本即是空；萬殊即是有。空中生妙有，妙有還歸於空。空是宇宙的大本體，亦即是道，即是老母。換言之，空即是道即是老母。

以特性說，它是「空」；強名稱之為「道」；因其生化萬物而曰老，名相雖多，實則一也。

說空不空，空無所空，所空既無，無無亦無，無無既無，湛然常寂，寂無所寂，是為畢竟空。

畢竟空不有。迷者說有，悟者說無。有無皆非，空空如也，是見性人。

§懷疑是追求真理的促進劑

對人生不存疑惑的人，根本不會想去求答案，自然也就不會懂得人生的真諦，也就不能解脫人生之苦了。

懷疑能產生一顆探討的心，對事物之理加上探討，最後真理便昭然若揭了。

當年悉達多太子就是因為對人世間種種現象產生疑惑，對人生意義抱著懷疑，於是立志探求真理以揭開人生的謎題，最後終於對宇宙人生大徹大悟，成為一代聖哲、偉大的佛陀。

因此，學道懷疑不是壞事，懷疑之後要去解開疑惑，然後信心便自然產生。所謂「斷疑生信」便是這個道理。

§固執己見者比溺於名利者難化

象山先生說：「要說動那些溺於己見的人比要說動那些溺於名利的人困難。」

對那些沉溺於名利的人，只要分析本末，曉以真理，有智慧者還可以放棄名利，追求真道。

對固執己見的人，由於其固執不化，心門緊閉，真理無法輸入，要化他非常困難。

世上有許多人，放棄名利容易，放棄己見困難。這等人到頭來也是枉然。

§義與命

理學家許衡先生認為│事理之間存在兩件事：一件是可以自己作主的；另一件是不可自己作主的。可以自己作主的是「義」；不可以自己作主的是「命」。

§富貴貧賤皆天恩

張載先生說：「富貴福澤，將厚吾之生也；貧賤憂戚，庸玉成於吾也。」

意思是│富貴榮華乃上天厚我資源，以利濟眾人；貧賤煩憂乃上天有意助我成就偉大人格。

觀音菩薩說：「順境好辦道；逆境好修道。」對一介白陽修士言，時來運轉，當要好好開創一番道業，利濟眾生，也是為自己多種福田。等時運乖舛時，要好好修煉身心，培養內德。對真修之人，順逆皆無妨，皆有用處，不能虛擲光陰。

古人說：「得志，與民由之；不得志，修身見於世。」不也是一樣道理？

§修道憑根基祖德

修道如逆水行舟，不進則退。白陽修士修到某一程度，出現瓶頸，不能突破便遭淘汰，大道無情，沒有一個能僥倖。至於能不能突破瓶頸，往上提昇，全憑根基、祖德作決定。

常見一些道親，初現道場，異常誠心，可惜只在時空交錯中短暫出現，經過一段時日之後，便消聲匿跡。

這些道親的消失，追根究底，原因即在根基、祖德不夠。

因此，活佛老師說：「修道不要半途而廢，否則會叫別人罵我們的根基不行、祖德不夠。」

§道在心行

「道在心行。口說心不行，道非我有。」白陽道場上有一等人，雖長期立足於道場上，名為辦道，可是身上全無道義。此種人曲解道義，廝混於道場，以為如此便能成道。仙佛稱此輩為「道混子」。

道混子在道場上盡講道義，所行卻都相違，如不知悔改，其死後直達地獄。這是無庸置疑的。

§辦得大不如辦得正

道業辦得廣大，未必辦得正確，所以未必能成。唯有辦得正確才靠得住。

道業辦得偏差，可能淪為魔業，魔業再大只能成魔，不能成佛。

職是之故，修辦道必須戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰，就是為了避免修得不正，辦得不對，淪入邪道。

所以道業不在大小，貴在辦得正確。道業的大小乃因緣注定。它是命，人力不可為，自己不能作主；辦得正確是義，自己可以作主。