近思隨筆

自序
首先要感恩這個大時代與大環境的因緣以及其中所有的人，提供後學許多思考的素材，讓後學在思考、學習的過程當中，更認清道的本質，更見識道的奧妙與尊貴。

也承蒙正一善書出版社的厚愛，後學的一些想法才得以發表。自從一系列作品推出後，受到各方的支持與鼓勵，尤其是遇到了不少知音，更是令後學心中感到無限的欣慰與鼓舞。後學在此向各位前賢表達我個人十二萬分的感激與謝意！

當然也有表示反面意見的人，這些人當中，有許多人給後學提供了不少寶貴的意見，後學會一一的仔細思考整理，作為今後改進的參考。

後學之所以不揣淺陋地不斷向大家提出個人的想法，其目的不外乎想在當前道運衰敗，道盤混亂，思想紛歧，眾說紛紜的大環境中，向大家提供另一種聲音，給大家一種新的思惟。至於這聲音的好與壞、對與錯，就讓大家去作評判吧。無論如何，它是屬於後學個人一些實際的體驗，或許會有一點參考價值。

至於有人反映，認為後學語氣不夠和緩，略嫌激烈，說的也是個事實，在此向各位前賢致歉，後學會檢討改進。不過，老子說過：「美言不信，信言不美。」請大家不要忘記忠言聽起來總是逆耳的。

新的作品《近思隨筆》或許會給大家一些新的感觸。但願後學的辛苦能夠帶給大家一些幫助，也希望能獲得你的回響，這回響包括批評、指教與鼓勵。



慈惟仁 謹識
公元二O O二年孟春於淡水


求道了生死

求道對超生了死具有決定性因素。簡言之，求道便註定要超生了死。那麼為何求道有這麼好用呢？說來話長，原因不外乎上天的恩典、祖師的宏慈、法門的殊勝玄妙。

然而，正如點道辭上所說「末後一著昔未言【註】，明人在此訴一番，愚夫識得返鄉道，生來死去見當前」，於傳統佛法並無明顯根據，因此，經過「明師一指」可以超生了死是很難叫人信服的。因為這法門實在是太玄妙、不可思議，很難從文字上去辯證；可是只要是有緣的人卻都能相信不疑。也因為有這種機制才能篩選真正根基好、祖德好、緣份深的人。白水老人說過：「你求道後相信明師一指可以超生了死，這是你有緣，根基好。」



註
末後一著昔未言： 世界最末後這一著方便法門在過去人類史上是從來沒說過的。


仁義佛堂給我的啟示

仁義佛堂這堂號，我個人非常喜歡。

這佛堂目前座落在淡水，當初在西雅圖成立時，是由活佛老師臨壇賜予的。當時大妹說老師要我學仁學義，我的反應是──世界上需要學仁學義的壇主應該不少，為何沒發現幾個仁義佛堂？個人認為老師除了鼓勵之外，或許認為我個人在仁義方面沾了一點邊才對──或許大妹是對的，老師這時候正罵我不要臉也說不定。

仁義佛堂的命運是坎坷的。從西雅圖因緣結束後，輾轉淡水設壇。設壇時，感謝活佛老師臨壇沿用「仁義」堂號。設壇至今道務依然稀疏，不成氣候。不知道哪天又要從淡水搬到哪個不知名的地方，除非它道務宏展，生了根，否則它或許就註定要陪我到處去流浪。

這彷彿意謂著要奉行「仁義」，便註定要過坎坷苦難的日子吧！


道書因契機而起作用

每本道書都有作用，只因應機關係而形成每本書對不同的人起不同的效果。

白陽道上有許多人初期接觸道書時讀不下心，等經過某些特殊境遇〈通常是逆境〉之後，內心處在某種特殊的情境之下，偶然接觸到某本道書突然覺得非常投契，深深被該道書吸引，從此開始對道書產生興趣。因此這個人便會錯覺當初他看的那本書特別管用，於是把它當萬靈丹似地向任何人都強力推薦這本書，可是結果卻讓他們非常失望，也令他們非常納悶，不明所以。後學在道場上碰過好幾個這樣的例子。

其實每個人機宜各不同，應機的書自然就不同。沒有哪一本書是萬靈丹，可以契應每個人的機宜，讓每個人都改變的。能讓本來對道書沒興趣的人突然對道書發生興趣，重要的因素在當事人心境的轉折。特殊遭遇所造成的有利心境，讓他的內心無意間契入道書中所闡揚的道理的境界裡，從此對道書產親切感。至於什麼樣的道書就沒那麼重要了。


別執意去改變一個人

如果你執意要改變一個人，那麼你不但注定要失敗，而且還會惹來一身嘔。

除非對方這個人自身願意去改變，否則一個人是無法改變另外一個人的，連上帝也做不到。因為我們影響一個人，最多只能影響到他的自主性邊緣，無法進入他的自主性，幫他做主。要不要接受別人的影響？最後還得由他自己決定，別人是無法強迫他的。

了解了這個道理之後，我們在教人的時候就別太執意別人一定得聽我們的話。只要盡可能的把話說明白了，我們的責任就盡到了。要不要接受我們的意見就任憑他了。倘若別人不接受我們的意見，也不必生氣；或許他有難言之隱，我們就體諒他吧！再不然就是他的業力劣根使然，也不足為怪了！

有種人以為自己是對的，於是強迫別人接受自己的意見，其結果是可想而知的，不但不能成功反而招人反感。這種以為自己比上帝還行的人其實是不明理的。


是真佛只論家常？

子玄與道淳談玄論妙，道淳多談了一點魔考，子玄突然像吃錯藥似的咆哮起來：「是真佛只論家常，你怎麼魔魔魔講個沒完？」

道淳按住差點爆發的肝火回答：「論家常的或許是真佛，但真佛除了家常之外也談其他法們，魔考之問題也絕不會避諱的。否則像釋迦摩尼佛一生講過的法門中，有多少是在家常之外的，尤其在楞嚴經裡盡講魔道，難道祂不是真佛嗎？」

子玄無言以對，這場小小的魔考才告平息。


道也者其實只自然

道德經上說：「人法天，天法道，道法自然。」

「人效法天，天效法道，道效法自然。」所以自然即是道，反過來說，道是自然的，不合乎自然的都不是道。所謂的「道法自然」，深入地說，其實道即是自然，自然即是道。但是「自然」兩個字也不是萬靈丹、不死金牌，也不是那麼好料理的。

自然有自然的內涵，有自然的問題，有它的複雜性。有人以為凡事只要順其自然就好，殊不知自然有太多不同的層次。舉個簡單的例子來說，凡夫俗子追求聲色的享受、感官的刺激、情慾的滿足…等也是自然，因為七情六慾也是自然賜予我們的，滿足它們並沒有違反自然。但是對於一個修行人來說，事情就不是這樣了。一個修行人自然必須清心寡慾、恪守規戒。這時候清心寡慾、恪守規戒就變成修行人的自然。所以說自然不是單一法則，在不同的前提下有不同的規則。它是千變萬化，不是一成不變的。這樣的自然才是真道。真正的道是千變萬化的。

如果是這樣解釋「自然」，我個人認為雖不中亦不遠矣！


直指人心 見性成佛

子玄問道淳：「老兄渡了那許多人，他們不修有用嗎？」

道淳說：「你沒聽過上乘大法直指人心，見性成佛嗎？先天大道傳的就是這個上乘大法，得者超生，修者成佛，怎會沒用？」

子玄再問：「只見老兄勤於渡人，卻不見有幾個被成全上來努力修辦的。這個你怎麼說？」

道淳回答：「求道之後能夠進入情況，參加修辦的必須具備更大的因緣。我們只要盡力渡，盡量成全。能不能成全上來要看當事人個人的造化，不是單靠我們單方人力可為的。不過渡得越多，被成全上來的就越多；不渡的話就沒機會。你說是不是？依照經驗，求道後能上軌道修辦的差不多有一成比例。」

子玄又問：「求道後有沒有修辦有什麼差別？」

道淳回答：「差別很大。一、有修有辦對成道較有保障；不修不辦者有可能再迷失，不能成道。二、有修有辦者將來成就大功果；不修不辦者縱能成道也沒有功果。如此而已。」

子玄聽後若有所悟。


事在人為

道淳與子玄談論道上人事，道淳說：「道務中心人事紛亂，執事者辦事缺乏公心，致使翼下道親怨聲載道，心生背離。仁兄以為如何？」

子玄說：「修道事本來就是要逆來順受，老兄就別發牢騷，造口過了！」

道淳不以為然地說：「逆來順受在個人修為上是對的，但它不是萬靈丹，不能適用於任何領域；對有關眾人之事，負有責任的人，逆來順受是不對的。眾人之事即是政治，政治攸關大眾福祉，尤其是道場之事攸關眾生慧命，怎麼可以逆來順受呢？道場行政出現弊病，相關人員只要發現不對，都有責任挺身而出，去據理力爭，伸張正義，以維護道場正常運作，不能只一味地逆來順受。如果大家只一味地逆來順受，沒人去糾正，則弊端會繼續擴大。等哪天這艘大法船沉沒了，船上所有旅客都會遭滅頂，到時候你也不能倖免。所以說許多事只逆來順受是不夠的。」

子玄似懂非懂，道淳繼續說：「道場是個大團體，要管理這個大團體，這就牽涉到政治。道場上的行政與國家的政治是一樣的道理。政治有政治的原理。管理大道場等於是經營一個小國家。要經營這個小國家，只憑懂得幾個天道道義是不夠的。如果你認為逆來順受是萬靈丹，可以適用於各種不同的場合的話，那麼外面的政治你怎麼解釋？政治壇上如果也來個逆來順受，國家會成什麼樣？你不要以為道場與政壇不同，原理是一樣的，並且『徒善不足以為政』不能不知道。」

子玄說：「逆來順受有那麼大的罪過嗎？」

道淳說：「請別誤會！我從來也沒有反對逆來順受。逆來順受本身無罪，只是應用上有差別。用在個人修為上，逆來順受是絕對必要的；用在管理眾人的事則不可。對於一個道場命脈的維繫，如果大家只一味的逆來順受，那是非常危險的。」


不敗王朝今衰微

這是故事，不是歷史。

周朝天子駕崩多年，三位王儲實力相當，互不相讓，以致王朝沒有新天子即位，三位王儲集體執政，不敢稱王，卻又實佔王位，妾身不明，名不正言不順，眾諸侯分崩離析，各自為政，沒有向心力。動物精靈混跡朝廷，乘機掌握實權，把持朝政，弄權亂政，把朝廷當成馬戲團，立三位王儲為準天子，號稱「三卿」，又巧妙地把三卿架空，當猴子耍，搞得妖氛瀰漫，朝綱不振，每下愈況，風雨如晦，蒼生哀嚎。

一向覬覦周朝王位，稱霸一方的諸侯齊桓公來問李淳風：「當今周王朝朝政腐敗到了極點，請問大師：究竟周王朝離滅亡之日還有多久？」

李淳風說：「當今朝上朝政敗壞不堪，此乃天數。在這場撲朔迷離的戲劇中，天意確實曖昧不明，驗出了許多貪妄之士，也苦煞了大眾，這也是天意。」

齊桓公問：「天子殯天已有十年之久，倘若上天無意滅掉周王朝，何以天子位虛懸十年而承續法統的賢人遲遲未出現？」

李淳風說：「這當中蘊涵奇妙玄機不為人知，依本山人推測，賢人早在別處立基，賡續周朝法統，可悲的是老朝渾然不知，夜郎自大，繼續紛爭，苟延殘喘，一直要到有朝一日「壽終正寢」或淪為夷狄。至於你的天命，你只能稱霸一方為諸侯，努力去圖謀你的霸業吧！」


馬戲

故事發生在很久以前。

馬戲中猴把戲上場了。馴獸師領著三隻猴子出場，開始表演逗趣的猴戲。猴子們非常聽話〈或說牠們非常敬業〉，一會兒騎單車，一會兒跳火圈，非常賣力。 每當猴子有了精采演出，馴獸師總會以香蕉或甜食給予犒賞。

在朝為官的李子健，平常在朝廷上看到朝政的腐敗，感嘆自己生不逢時，又無力去挽救狂瀾，心中總是悶悶不樂，苟且偷生地度日。

今天偷個閒來看馬戲解解悶，在他看了這一幕，不知為何心中起了莫大的震憾，但不知其所以然。想了半天還是不明白。這一幕看來非常眼熟，但就是不懂究竟怎麼回事？

突然間，福至心靈觸動玄機，今日朝廷上不也正在上演同樣劇碼嗎？

權臣藍金金不就是那位馴獸師嗎 ？三位上卿不正是那被耍的猴子嗎？藍金金策劃朝政，由三位上卿發佈施行不正等於馴獸師決定表演項目，指揮猴子演出嗎？那卑躬屈膝、哈腰、欠身、叩頭不正等於是犒賞猴子的食物嗎？


原來權臣藍金金把三位上卿當猴子耍，所用的犒賞猴子的禮物卻只是廉價虛偽的恭惟、禮敬。三位上卿過足了癮頭，賣力演出，卻不知自己竟然是馬戲中被耍的猴子。

這不經意的發現，令李子健頓時陷入悲情，想到朝廷淪落到這般境地，它將以何作收場？蒼生何辜？但又奈它何？(故事虛構，如有雷同，純屬巧合。)


修天道何以不修禪定?

先天大道直指人心見性成佛，不作興參禪打坐。

先天大道正宗修持法門離不開開闡渡化，這是無極老母在訓子十誡中明文給我們的告誡；一代祖師──師尊師母也一再強調參禪打坐不是先天大道正宗法門；白水老人在世也作同樣的主張。儘管如此，可是還是有許多白陽弟子不死心，偏偏對禪坐充滿幻想，想利用禪坐入定來獲得智慧。

如果這樣可行的話，為何師尊師母要禁止？師尊師母既然禁止一定有他們的道理。後學認為他們的禁止有下列理由：

一、道三寶寶貴殊勝勝於一切法門，勤用三寶可以達到其他所有法門所能達到的境界，無需費心在禪坐上面。

二、上天降道用意在廣救無數眾生，得道佛子應該體會天心，勤渡眾生，不應該把大量的時間用在禪坐，因為禪坐很費時間。

三、參禪打坐容易引眾生陷入對形象的執著。靜坐入定能獲得些許清靜以及某種境界，但是並不究竟也不能普遍，有許多人卻會貪著那種境界而陷入執著，於是執取靜坐之法而惘視大道活潑寬廣以及大乘佛法普渡眾生的本質。

四、靜坐境界中，埋伏了種種陰魔，一不小心便會陷入魔障不能自拔。尤其當今時值末運，陰盛陽衰，虛空中充滿陰邪之氣，靜坐時不小心容易引起像邪穢進駐心靈等弊病，更是危險。

我們是活佛老師與月慧菩薩的弟子，既然我們的師尊師母反對，我們哪有什麼理由不遵從？難道我們不相信師尊師母?難道我們自認為比佛還行?


千般理通千般妙 一處不到一處迷

佛說：「一理通萬里徹。」又說：「千般理通千般妙，一處不到一處迷。」

「一理通萬理徹」講的是一個掌握諸法源頭的人能夠通達各種理性，但是對一般人而言也沒那麼容易。道理之中有粗、細、微、玄、妙等不同的層次。粗理或許比較容易，細理、微理就沒那麼容易，至於玄理、妙理就更不用說了。

普通一個學道之人通達千種道理之後，心中會有千種的美妙；但諸多理性中只要有一處沒有弄通，就有一處迷惘。

因此，學道之人要窮究所有理性，然後窮理可以盡性，以至於命。


徒善不足以為政

青年守則第十一條學問為濟世之本。有心從事偉大志業的人必須具備相當的學問、能力。如果沒有足夠的學問、能力做後盾，光有濟世救人的抱負是沒有用的。所以說，只有「仁心」是不夠的，還得要有「仁術」【註】才行，否則自己都要靠別人救，哪來的能力救別人？。舉個簡單例子來說，我們站在岸邊看到有人溺水，雖然心生慈悲想去救人，可是不會游泳，想救人還是救不了。子曰：「徒善不足以為政。」無非也是這個道理。

因此，有心從事弘法利生事業的人，首先必須充實道學，掌握眾理，好為眾生解疑；培養能力，好為眾生解粘去縛、解決問題。

慈悲與智慧必須齊頭並進，兩者不可偏廢。沒有智慧的慈悲可能是毫無用處的慈悲，也可能是濫慈悲，這都不是好的慈悲。只有「悲智雙運」才對自己、對眾人有利，所謂利濟眾生，需要的就是這種慈悲。



註
仁術：意指高明的技術。
人情？道？

在道場上，一般人不太能夠分辨得清楚：什麼是人情？什麼是道？其實也不是很難。跟聖事│即修道事│有關的是「道」的領域；跟聖事無關的凡情俗事是「人情」。

白陽重大戒規中所規定的三清四正，其中三清之一的「聖凡清」講的就是這個。大家平常講得滾瓜爛熟，後學在拙著中也一再論及這個話題，可是言者諄諄聽者渺渺，真叫後學感嘆莫名！

別人婚喪喜慶跟自己修道有什麼關係？〈跟修道無關便不是聖事，不在道的領域裡〉道親家遇喪事，同修間去表達一點關心與安慰，這是應該的〈連奠禮都不必〉。除此之外，結婚喜事何必道親全去湊熱鬧，還送禮。這根本是違背白陽重大規戒──聖凡清。況且，結婚在凡情俗事上是喜事；在佛法上卻是業力現前。換言之，在「道」的立場上，結婚根本是無足慶賀的。另一方面，道場上特別尊重清修的人，但碰到道親結婚喜事，大家跑去熱烈道賀，這當中難道不覺得矛盾嗎？

以上講的是「理」，我們再往下講「事」。道場上如果大家在婚喪喜慶上都往來，平常大家安貧樂道，哪來那麼多閒錢好用在這些應酬上？不是自找麻煩嗎？而且這也違反了修道簡樸、儉省的原則。另外一個問題，道場上道親流動性很大，今天這個道親初發心在道場上修辦，剛好在這個期間內他要結婚。他在道場上一網打盡發了帖子，大家全送禮去了。三個月後他退了心，離開道場。這時候如果你是其中一位送禮的人，你的感想又將如何？總之，這裡邊蘊藏了許多問題。

因此，我們還是好好的恪守祖師為我們訂定的白陽規戒來得單純、省事又省錢。

或許有人說：「可是我們修道人除了道親之外，幾乎沒什麼親友，我們家如有喜事豈不冷清？」我認為修道人的親戚應該不會因為我們修道而不跟我們在婚喪喜慶上來往才對。不過，如果真想藉著機會，跟要好的道親聚聚，也並非絕對不行；有個折衷方案可以採行：大家互相約定好：只聚餐，拒絕受禮。我想這樣便能既合乎你的人情需求又不違反道的規矩，算是兩全其美，皆大歡喜的了！

然而，凡事都有規則性但沒有絕對性。如果這樣的方案，還不合乎你的要求，還有但書可行。如果你認為互相交情很夠，除了道親關係之外，你要把對方當親戚朋友來交往，那麼道場也沒有理由反對，但是我們要認清楚這是私人行為，與道無關，道上沒這個規矩的。




造罪無心 罪還是罪

「萬法由心生，萬法由心滅。」這句佛法的本意是：萬法為治心病而來，倘無心病，萬法無處而用。

許多現代人曲解這句佛法，以為祇要心不起意，作惡不背因果。
梁武帝之后希氏拜師雲公和尚。雲公和尚修行不守戒律，他說：「我雖吃肉，但我心中有吃好像沒吃。

誌公禪師說：「你今吃肉，吃好像沒吃，將來受罪，不知你是否也能夠做到有受好像沒受？」

〈據說雲公和尚後來轉生畜道，成為一頭花豹。〉


不知則無罪嗎

世上有許多人以為不知則無罪，其實不然，不知有不知的罪。

因果報應的法則統治整個十法界【註】，種善因得善果，種惡因得惡果。如果不知則無罪，善惡因果如何處置？

俗話說：「明知故犯，罪加一等。」可見不知而犯有罪，才會說：「明知故犯，罪加一等。」如果不知則無罪，明知而犯就不會罪加一等。不是嗎？

刑法上過失殺人也要判刑，過失殺人即是不知而犯的例子，因其非故意，所以判刑較輕，但絕對有罪，這是無庸置疑的。

有人抱著「不知則無罪」的心理，認為修學佛法反而會有許多束縛，不能自由，所以畏懼學佛。這種怕失去暫時的自由的人不肯學佛，等惡貫滿盈，業報來臨的時候才真正失去自由。其實這種人是掩耳盜鈴，也是鴕鳥心態。殊不知修學佛法也就是要避開因不知而犯罪的因果。因為學佛之人懂得因果報應的原理，所以做人做事便會合乎因果法則，因而避開因果惡報，真正獲得了自由，也獲得真正的自由。



註
十法界：佛、菩薩、辟之佛、羅漢、天人，阿修羅、人、地獄、畜生、餓鬼。


攻邪崇正

文昌帝君蕉窗訓中有一條「攻邪崇正」。本來「打擊邪惡，推崇正道」是正道思想。宣揚正道，維護正法的人理應認識這句話，推行這句話。

孟子說：「如果沒人敢公開打擊邪惡，邪惡便在暗地裡滋長。」邪惡必須撻伐，給世人作警惕。邪惡不撻伐，正道不能彰顯。邪惡不加攻擊，任其滋長，它將淹沒人心。如此則世上便正邪不分，是非不明，於是正法與邪道混淆不清，真理無法彰顯，眾生便困惑，不知何所適從了。


知足知不足 有為有不為

有位以前的同學，現在事業有成，個人修養很好。他曾經把「知足知不足，有為有不為」寫成座右銘。後學問他如何解讀這對子？針對上一句，他說：「對自己本身，我很能知足，對親友我卻知道他們的不足。言下之意，是在他富足之餘，會想辦法去幫助他的親友的不足。這種精神算是值得欽佩的。這一句我的解釋跟他的略有不同。我的解釋是──在物質方面，我能知足；在道德學問方面，我卻知道自己的不足，永遠需要努力加強。

至於下一句「有為有不為」，他的見解跟我的並沒有兩樣，都是──有所為也有所不為，惟義之所在。


何必在乎無理的責罵？

在道場上，如果碰到些許人講的話並不反映真實，既然不反映真實，這些人的話也就沒什麼價值，沒有必要在意。聽到了不合意也不必生氣，只當它是磨練即可。

在道場上，如果碰到些許人指責人的時候並沒有可靠的根據，只憑自己的想像，就扮起法官來了。這種人基本上是值得憐憫的，因為法官要定人的罪也必須要有充分的證據。這些人卻沒意識到這一點，所以說這種人是值得憐憫的。因此如果碰到這種人也不必生氣。

如果還碰到一種人聽到別人一面之辭，指責自己屬下的不是，也不聽聽自己屬下的解釋，就全部採信，冤屈自己的屬下，甚至有的還自以為是地為屬下袒護起來。《他壓根兒不知道自己的錯誤，也不知道修道是不容袒護的。》碰到了這種人，算我們幸運。

在道場上，還會碰到些許人喜歡在背後論人是非，甚至背後罵人。碰到這種人也不必在意！碰到這種人，不管是什麼人，本人一概不予理會的。如果是當面罵，本人會感激罵的人的厚愛，會回應他的善意；要是在背後罵，罵的人只有損害他自己的德行而已，對我有什麼損害？別人如果聽信的話也是別人的事，與我何干？我何必理會他呢？除了憐憫他、同情他不明理之外，又何必跟他一般見識呢？相反的，我們還得感謝他替我們消罪呢！

「只要問心無愧，何必在乎別人無理的指責、背後的謾罵？」本人一向這樣自我勸勉。

看官你呢？是跟我一樣，是被人背後謾罵時自我勸勉的人；或者是那些聽信背後罵人的人？還是背後罵人的人？


辦或不辦？

白水老人晚年一再說：「能辦則辦，不能辦則守住自己的愿，將來都可以回天。」這句話普遍被奉為修辦的指針。

在他老人家歸天之後，有人認定白水老人不在了，由其所延伸的點傳天命已然失效，所以主張不能再辦道。持這種看法的人還以白水老人前面說的這句話來做支撐。

本來白水老人所延伸的點傳天命乃依附在師母的祖師天命上頭，今天白水老人不在只意謂著代理祖師退位，原本依附在師母的祖師天命的點傳天命理應不受影響。換言之，點傳之效力依然不變，無需懷疑。

至於白水老人所說的這句話根本與天命有效無效毫無關係。孟子說：「挾泰山以超北海誠不能也；為長者折枝乃不為也，非不能也。」今天主張不能再辦的人，其實是不辦而不是不能辦。不辦是「不為」，與「不能」辦是兩回事，不能拿白水老人這句話來做藉口。

「能辦則辦，不能辦則守住己愿。」這句話原意是──如果情勢許可則繼續辦；倘情勢不許可，無法繼續辦時，只好守住愿。

今天白水老人雖然不在了，但目前的情勢還沒有構成無法繼續辦的情勢。換句話說，白水老人所指的不能辦的情勢並未現前。

況且，白水老人所說的這句話，老母有意見。老母說：「說的容易做則難。」師母月慧菩薩身為一代祖師，也有祂的意見。祂說：
「誰辦誰成母訓語。 不辦擔過罪難寬。
雖云守住己心愿。 難保心不隨境遷。
不講道德不勸善。 慈悲善念怎培涵。」

綜合老母與師母的說法，不繼續辦道的人，擔過是另一回事，要一輩子守住愿立也是非常困難的。因此，繼續辦道對將來成道才有保障；不辦，愿守不住，前途堪憂。

總歸一個結論──不辦是不行的。


犯戒者的下場

文殊師利菩薩問世尊：「或有善男子、善女子一生齋戒，種諸善根，老來顛倒，破齋犯戒，得何福報？」

世尊曰：「此等眾生，雖有善根，無大愿力，無正知見，遠離明師，漏失前功，六賊返轉，劫自功德，心生顛倒，不成佛道。」

「其中或有單犯食肉，必落神道。上品鬼王，中品夜叉，下品羅剎，受人祭拜，福盡氣消，隨業輪迴。一失人身，萬劫不復。

「或有單犯飲酒，必落鬼道。上品有財鬼，中品風月鬼，下品消散鬼，福盡氣銷，隨業輪迴。一失人身，萬劫不復。

「或有單犯淫戒，必落魔道。上品魔王，中品魔民，下品魔女，福盡氣消，隨業輪迴。一失人身，萬劫不復。

「或有單犯偷盜，必落邪道。上品精靈，中品妖怪，下品邪人，邪氣消散，隨業輪迴。一失人身，萬劫不復。

「或有單犯妄語，未得謂得，未證謂證，空腹高心，必成妖類。上品魑魅，中品魍魎，下品倚草附木。妖氣消散，隨業輪迴。一失人身，萬劫不復。

「或有多瞋怒者，雖有福德，必落修羅惡道。上品阿修羅王，中品阿修羅眾，下品阿修羅女。常好爭鬥，受勞不息。福氣消盡，隨業輪迴。一失人身，萬劫不復。」


上帝的作為

浩瀚的宇宙全由上帝主宰。天體運行循著一定的軌道與規律，萬事萬物變化依一定的法則。這些全是上帝的作為。

無神論者以為天體運行、大自然造化全是自然現象，沒有上帝的存在。殊不知：沒有上帝，自然界的規律由誰制訂？因果報應如何運作？星體由誰驅動？複雜的星體結構是誰組織、安排的？

宇宙間所有現象全有神祇參與。宇宙是個超級龐大複雜的群體，由上帝統治經營，指揮眾神按一定法則執行勤務，為宇宙的生生不息而努力。這其中萬事萬物變化的法則即是道，道即自然，故世人視之為自然現象。其實自然現象背後有非自然因素在操控。


自我救贖從認識上帝開始

人皆有生身父母，但不知生身父母之外，還有一個靈魂的父母，祂即是上帝。

上帝亦父亦母，耶教稱祂為天父，道家稱之為老母，儒家稱之為上帝。祂沒有固定的形體，祂是宇宙的本源、靈識的大本體，但跟我們一樣有靈知，有感情。我們的靈魂全都來自祂的分靈。

上帝既然是我們靈魂的父母，祂愛我們是一定的道理，縱然我們犯錯，祂也期盼我們能悔改，然後赦免我們的罪過。

上帝並不期待我們能完美，但祂期望我們在犯錯之後，能知道自己的過錯並且悔改，這樣祂便高興了。祂不願看到我們的錯誤一再重覆。


只知順從 不是忠孝

《孔子家語》中有一段孔子與子貢的對話。

子貢說：「子女順從父親，才是孝順；臣子順從君王，才是忠貞。這是無可懷疑的。」

孔子說：「你的見識真是粗陋。身為天子，有敢於勸諫的臣子七人，則可以避過失；千輛兵車的大國國君，有敢於勸諫的臣子五人，則國家不會危亡；百輛兵車的大夫之家，有敢於勸諫的家臣三人，則長保祿位；當父親的有敢於勸諫的兒子，則不會違背禮法；士人有敢於勸諫的朋友，則不會做出不義之事。所以說，只知道順從父親，哪能算是孝子？只知順從君王，哪裡能作為忠臣？要能審慎正確的分辨什麼可以順從？什麼不可以順從？這才是真心的孝順和忠貞。」

以上便是孔子對其弟子所昭示的有關忠孝的真諦。子貢不明忠孝的真諦，以為只要順從便是忠孝。子貢的誤解也是當今世上許多人普遍的誤解。


明心見性可遇不可求

子玄問：「明心見性可有方法？」

道淳說：「無法可得！」

子玄問：「既是無法可得，如何契入？」

道淳說：「雖無捷徑，卻有方向，窮究經藏，行諸善法，持守心念，業緣了盡，功夫到家，便可契入。可遇不可求，求者會著魔。」


開悟之鑰

修行人想要開悟見性有兩條路。一條是道家提倡的「抱元守一」、「致虛極，守靜篤」；另一條路是儒家所說的「窮理盡性」、「盡心知性在」。

道家提倡的是靜的功夫；儒家主張的是動的功夫。兩相比較之下，道家的功夫比較省事；儒家的功夫比較費事。但對於忙碌的現代人而言，兩種功夫都不易達到。

白陽應運，白陽弟子行善積德外，窮究各家經典，這屬於儒家的功夫；平常無事時，意守玄關，這屬於道家功夫。兩種功夫兼併採行，較有助益，功夫了得，開悟見性，否則只是累積善因而已。


小山的困惑

小山當初是由弟弟領到佛堂求道的。由於倫理關係，引保由外人擔任。小山後來學道進入狀況，卻一直困惑──到底誰是我的引保師？是弟弟或者是名份上〈名義上〉的引保師？誰才是我的前輩？我應該跟誰修辦？

小山的困惑也是許多道親的困惑。其實，道理不難，小山的弟弟才是小山真正的引保師，才是小山直屬的前輩。小山理應跟弟弟修辦，因為小山的弟弟是小山進入師門修道最關鍵的人，沒有弟弟的引進就沒有其後修道的下文。

名義上的引保師應形式上的需求而設，並沒有實質意義。大多數的名義引保師跟求道當事人根本不相識，他們如何成全這位求道者？還不是領他們入門的人要去成全。這位求道者應該感恩與追隨的是實際領他入門的人，而不是名義上的引保師。不信請留意那些已經歸空回來結緣的道親，看他們如何對待這兩種關係的人便知。

這層關係不釐清，道場倫理不能建立，對個人、對道場的考驗會很大。


不亂系統

佛規十五條之中「不亂系統」已經被大家大大地忽視了。

雖然都是一母之子，一師之徒，但體系不能紊亂，倫理關係不能沒有。各組線各自擁有自己的道親。不同組線的道親碰在一起，見道成道，互相成全，但不能互拉道親。這才合乎道的精神。

有人卻說：「都是老母的兒女、老師的徒兒，哪有分你的我的？」言下之意，你們全都來跟我修。這叫搶道親，或叫不明道場倫理。

同樣是老母的兒女，老師的徒兒，但也都分屬於不同的組線，有屬於每個人不同的前輩。無視人家的前輩，隨便叫別人跟我們修，這是何道理？將心比心，別人也搶我們的道親，告訴他：「都是老母的兒女、老師的門徒，哪分這個組，那個組？都來跟我修。」我們會有什麼感想？

另外，每個道親都有他的上級主管〈即是他的經理〉。任何層級的人要派用人員都必須尊重該人員的上級主管，不能毫無道理地直接派用人員。這時候也不能說：「都是老母兒女、老師的門徒，不分你的我的。」更明白地說，雖然是前輩也不能不尊重自己屬下的經理，而任意直接越級指揮人員，必須透過屬下的經理，由這位經理向這人員發號施令。這才合乎程序，也才合乎倫理。同樣是祖父的孫子也有分是大房的孫、二房的孫。當祖父的人不可以對孫子說：「都是爺爺的孫子，哪有分大房的、二房的？不必理會你們的父親，你們全都聽我的！」

碰到前輩不按正常程序派遣任務，明理的道親應該婉拒才對。能這樣做也才算是有膽識；否則上下一起錯，不尊師也不重道。

說都是老母的兒女、老師門徒，不必分你的我的的人，其實是不懂家庭倫理，不懂道場倫理，也不懂家庭倫理就是道場倫理，而且是把自己當老師、當老母。這種人一旦當權作主，這個團體鐵定一團亂。


忘師性命難保全(一)

尊師重道是修道的最基本要求。不能尊師重道就不配談修道。茂田師兄說：「任你功德大如天，忘師性命難保全。」這個師包括上三師│老祖師、師尊、師母，下三師│點傳師、引師、保師，還包括了所有對我們有恩惠的前賢。

一般說來，大家對祖師們及點傳師的尊重都不成問題，但對引保師之尊重有時候會有問題。有人更因為跟引保師鬧僵，意氣用事，重新求道以更換引保師，這種做法根本是拿自己慧命開玩笑。

另外還有些人雖非引保，但在修道的過程上曾經給予我們重大的恩惠。這些人也不能忘記，否則忘恩負義將來如何成道？天上豈會有忘恩負義的仙佛？

茂田師兄這句名言「任你功德大如天，忘師性命難保全。」真值得我們去深思再三！而且，千萬不要誤以為性命雖難保全，但還是可以成道。那是不可能的！

南極仙翁曾經臨壇批了一段如下的訓辭：
「一、仙翁滿腹的話。放在心肝底。趁現在好機會。聽我講詳細。
不忍看你這癡迷。忠言逆耳我直說。望你自己要體會。
不通講我這超過。晚風陣陣吹。誰人伴獨月。想要問你敢知影？
哪知坦白說。
二、皇母的慈訓言。誰人放心田。太多是言行無顧。天恩撥一邊。
不順天理胡亂為。過河拆橋自墮落。這款修道最枉然。
怎樣想要回理天？你若有智慧。真假斟酌前。莫到江心方補漏。
恐怕悔恨慢。

語寄：真假斟酌。
調寄：勸你一句話。」


執著！不執著？最執著！

喜歡說別人執著的人是不是自己就不執著了呢？未必！往往這種人最執著。因為這種人根本不了解執著的真義。

要了解執著的真正涵義沒有想像那麼簡單。只要心如流水，不滯留一處，一切法無差，無所謂執著。

執著有時是對的，像擇善固執也是一種執著，死守善道便是這種執著。

羅漢執著於法；菩薩執著於理。執著於法跟理，雖然都還不完美，但總比事理不明、黑白不分，沒有原則的人好得多了。

有時候堅持做對的事情被解釋為「執著」。如果堅持某些事也算是執著的話，那麼我們孝順自己的父母而不去孝順別人的父母也算是執著囉！還有更明顯的例子，我們為什麼一定要用嘴巴吃飯而不用鼻子吃飯？難道它也是執著？

其實，太強調於不執著，本身也是一種執著，是執著於不執著。能夠不執著於執著、不執著是真不執著。

放下一切的執著便能見空體。這裡的一切執著包括執著、執著於執著以及執著於不執著…等等的執著。

口說不執著，心卻執著，是名真執著；有說無說，說這說那，心不執著，名真不執著。一切從心上看，不是嘴巴說不執著就不執著。


師嚴方顯道尊

子玄問道淳：「老兄你的道是不是太嚴苛了？是不是太不合時代潮流了？」

道淳說：「『師嚴才能顯得道尊』，說我的道嚴是抬舉，說我苛實在是冤枉！我只是在最重要的戒律上嚴一點而已，其他佛規禮節的細節方面我反而比別人鬆散。對於辦事人員能力方面，我要求的也祇是中上而已，沒有過分要求。至於說時代潮流，潮流不一定是對的。有些潮流根本上是背道而馳，當然不能苟同。」

子玄說：「可否說明稍微詳實一點？」

道淳說：「好吧！在我小教團裡頭，我要求的也只是白陽修道的最基本戒律──三清四正以及佛家五戒而已。這些都是天道最重要的規矩，也是成道的保障，怎麼能夠不嚴格要求呢？難道我們忘了我們辛苦修道是為了將來能成道嗎？隨隨便便，不守戒律，你說我們憑啥成道？至於禮節的細節部份就沒有那麼重要了，只要不是太離譜，我通常是不加以干涉的。」

子玄說：「老兄說到佛規禮節，小弟倒想請教你！老兄道場的佛規禮節好像跟其他道場有些出入，是不是這樣？」

道淳說：「這也沒什麼稀奇，外面「一些」道場的佛規禮節修改無據，並且反覆無常，改來改去，有些後來又恢復原來樣子。我只是以不變應萬變，保持『原味』而已。你說我有什麼不對？」

子玄說：「原來如此！」


愛情之為物

問世間情為何物？愛情這東西自古說不清楚，永遠像一團迷霧。

愛情這東西裡面是由形而上與形而下兩種東西組合而成。如果把它拆開來看，它的基座只是慾望。〈無欲則無情愛可言〉夫妻基本上是情欲的結合。當然在長期生活中相互扶持會培養出感情即所謂親情。但它們最初構成的因素還是來自情欲。──這是屬於物質肉體領域，形而下的範疇。

至於情愛的對象，「不是冤家不聚頭」，越是冤親債主，最初見面互相越有吸引力。業力一現前，什麼理想、條件全都是假的，理智也使不上力。──這是屬於性靈相互償債領域，形而上範疇。

情愛若能適當的運用，它讓人的生活充滿絢麗，但世人卻往往不懂得節制，而讓自己越陷越深，終至為情所困，被情所害。

若問何以冤仇成夫妻而非朋友成夫妻？夫妻的因緣係來自重大的因果。其中有善緣有惡緣，善緣報恩，惡緣報仇，但都是重大的。上天如何讓重大的因果業力順利了卻？只有藉助情欲的驅動力，以愛情的魔力將兩造當事人綑綁在一起生活，朝夕相處，好了完相互的虧欠。

奈何世上結冤仇的人多，給人恩惠的人少，於是乎夫妻大多數是由惡緣促成，才叫世上多怨偶。


情色篇

──色不迷人 人自迷
色空本不迷，迷人自起迷心被色所迷，其實是人心自迷，非色迷人。

──守心思正道 邪思不侵擾
綺思妄想增長色心、愛欲、淫念。心欲清靜，不被邪思淫念所侵，必須守心思正道。

──情愛必須節制
情愛令世人生活絢麗，但迷人不知節制，越陷越深，不能自拔，終至墮落。

──色後思色 色即是空
欲與色相遇時，色有無限魅力，無限美妙，但若以「色後」的心情去臆想此色，便會發現色原本是空無虛幻的，於是慾望倏然消亡。

──人離色不老
人在享受色欲之時，身體燃燒大量熱能，體質急速氧化，故色欲過度之人老化得早；清心寡慾之人卻能保青春不易衰老。

──無欲無愛 逍遙自在
愛是痛苦根、輪迴種。「愛」自「欲」中產生，倘無私欲，愛何所生？愛欲不生，心境便能超越，人便活得自在逍遙。

──愛無永恆
由於愛自欲中生，沒有欲就沒有愛，簡言之，沒有情欲的交往就不會有愛的存在，所以人世間沒有永恆的愛情。


見道者是天人師

真道離言絕相。太上道祖說：「道可道非常道，名可名非常名。」佛家說：「言語道斷，心行處滅。」

亙古以來，闡道之說，汗馬充棟，卻都沒能把道說得清楚，三世諸佛也無能為力。

於是世間學道之人繼續摸索、追尋，日以繼夜。誰能成功尋著道體，誰便是覺者，便是大人，便能作自己的主人，操縱生死，也便是天人師


忘師性命難保全(二)

子玄問道淳：「老兄多年的弘化之下，有許多佛子因為你的辛苦而成長、茁壯，但是背叛老兄的也不在少數，不知老兄如何看待這些背判你的人？」

道淳說：「這件事說來要怪小弟自己德行不彰才叫後輩背叛，所以小弟不怪這些人，只是會為這些人惋惜而已。」

子玄說：「這些人受老兄恩惠卻不知感恩圖報，甚至恩將仇報。他們修的是哪門子道？將來是要成哪門子道？難道老兄不恨他們嗎？不想救他們嗎？」

道淳說：「天生萬物，生而不有【註1】；聖人參贊天地教育百姓，為而不恃【註2】。修行人效天法地，跟聖人學習，施恩不圖報，因此碰到此等事小弟也只能以平等心看待，心中沒有怨恨。有的只是怪自己當初沒把他們教好，才使他們偏差，走入歧途。我不是不想救他們，只是我無能為力；能救他們的人只有他們自己。」

子玄說：「這些人如果今生不改，長此以往，未來的前途如何？」

道淳說：「說真的！這些人不明道義，以為努力辦將來就可以成道。其實不然，仙佛 說過：『任你功德大如天，忘師性命難保全』。這些人如果不知悔改，前途堪憂。今生所做的一切善事，充其量只不過是來世福報而已。」

子玄說：「他們努力辦道難道無極老母不接納他們嗎？」

道淳說：「忘恩負義、恩將仇報，別說是天道道義，一般的天理都難容許。無極老母是天理的化身，怎麼會接納天理難容的事？你想也知道！不然仙佛怎麼會說：『任你功德大如天，忘師性命難保全。』呢？不過無極老母也不會虧待他們，來世會讓他們享福報。這叫『善因結善果；惡因結惡果』，一切善惡由你自作自受，怨不得別人。」

子玄說：「唯今之計，如何補救？」

道淳說：「滔天大罪難得一個『悔』字，鋼刀不殺悔過之人。若有心悔改，為時不晚！」

子玄說：「老兄願意原諒他們嗎？」

道淳說：「只要是真心誠意懺悔改過，哪有不原諒的？」

子玄最後再問：「事情真的是這樣嗎？」

道淳輕鬆地回答：「信不信由你！」

子玄若有所思地離開。



註
1‧生而不有：天生萬物而不以為自己擁有萬物。
2‧為而不恃：聖人行無為之功，參贊天地之化育而不仗恃自己有功。


禍福相倚

進德堂有位道親這三年來總共渡了百多位道親上岸。

這位道親雖然在年輕時便已聞道，但當時並沒有進一步研究，一直到了在她命運邁入坎坷艱困時期，才機緣成熟，誠心修道。

雖然學道有年，偶而還會埋怨自己的命運。說起她的境遇也著實令人同情，丈夫中風，一介女流獨力扛起一家八口生計，的確辛苦。不過，也是因為困難的境遇才造就了她走上了修道路，並且在道業上有今日輝煌的成就。倘不是因為家庭生變故，恐怕她到現在還是芸芸眾生中的一介標準生死凡夫而已。這叫因禍得福。這一點是非常值得慶幸的！

老子說：「禍之福所倚，福之禍所寄。」福禍相倚，「塞翁失馬，焉知非福」，一件事情的發生，短時間內很難斷定它是幸或不幸。


敬與不敬

齊王召孟子入朝，孟子並不在朝為官，不接受召見，但又不便拒絕，於是假託有病。隔天齊王派人來探病，並且帶御醫來，可是孟子一早出門去為朋友弔喪。孟子的堂兄弟孟仲子趕快差人通報孟子，要孟子不要回家，快去朝廷。

孟子還是沒入朝，他到大夫景丑家過一夜。景丑指責孟子說：「在家中則為父子，在外則是君臣，這是人倫大綱。父子之間講究的是恩；君臣之間講究的是敬。可是我只看到齊王敬你，卻沒看過你敬齊王。」

孟子說：「這是什麼話呀？齊國上下沒有一個人肯對齊王講仁義，難道他們認為仁義不好嗎？他們根本就瞧不起齊王。他們心中認為齊王根本不配讓他們跟他講仁義。天底下沒有比這個更不敬的了。而我呢？非堯舜之道，我不敢對齊王講。比較起來，齊國人中有誰比我更敬重齊王的了？」


不是心法

心法其實是不可言說的。心法指的是用心的功夫。既然是用心的功夫，如何能用文字表現出來？

莊子裡頭有個故事如下：
齊桓公正在看書，輪扁問齊桓公正在看什麼書？齊桓公說是看《聖人的言論》。

輪扁又問：「聖人還在嗎？」

齊桓公說：「聖人已過世。」

輪扁說：「那麼你看的是聖人的糟粕，沒什麼幫助。」

齊桓公生氣說：「說出個道理，否則寡人叫妳腦袋搬家。」

輪扁說：「就以我的職業來說吧！我雕琢車輪，雕得太緊不能嵌入，雕得太鬆又不牢固，鬆緊之間有巧妙的功夫。這個功夫我根本無法傳授給我的兒子。所以我說你讀的是聖人的糟粕。」

成聖的功夫也不能言傳，語言文字傳達不了巧妙的功夫。巧妙的功夫只有靠自己用心揣摩、體會，才能獲得。

心法便是自心體會的功夫。性理心法是意守玄關，自心悟道的功夫，不是道義的搜尋。

一般聽到的心法只是一堆道義的堆砌而已。真正心法是不在語言文字上，所以講不出來的，只有自己體會了才能「如人飲水，冷暖自知。」

三寶只有正法沒有心法。《三寶正法》講的是三寶正確的用法，如果硬要說「三寶心法」是把三寶誤解了。三寶用了會靈驗異常，但就其本身而言，它只是單純的三項法門，沒有許多人所說的那般神奇。三寶的第一寶──玄關竅所衍生出來的是性理心法，而不是三寶心法。

佛教公案中有關心法的例子很多。文殊師利菩薩在某個法會上，上台不吐一語便下了台，世尊讚嘆祂演了無上大法。

梁武帝時，傅大士曾經在宮中，武帝開設法會，請傅大士開示金剛經。傅大士才一陞座，以警堂木往講桌用力一拍，便即下座。

在場的誌公禪師問武帝會不會？誌公禪師說：「傅大士已經講完了。」

文殊菩薩、傅大士開演的便是無上大法，便是無為法，即是性理心法。


孤獨之為用

人都怕孤獨，殊不知孤獨也有其正面的效用。林語堂說：「孤獨對靈魂有益。」人往往在熙來攘往中迷失自己而在孤獨時卻清醒無比。

人原本是孤獨的，孤獨的來到世上，也孤獨地離開世上。一生之中，不論你是否有婚姻、家庭、事業，總是獨處的時候多。因此，孤獨可以說是生命的本質之一。能夠享受孤獨的人便能比別人多一份快樂，也能在孤獨之中完成自我，發展自己的獨特性。

叔本華說：「孤獨是卓越心靈的命運。」的確！卓越的心靈需要孤獨來陶鑄。這點我們可由「世上許多偉大的作家、藝術家、發明家都過著孤獨的生活」這事實得到肯定。

羅素也說：「如果沒有孤獨的話，世上大部份的成就都不會產生。」這句話更肯定了孤獨的作用。

既然孤獨的作用如此之大，請問你於孤獨中如何自處？如何運用？


養性如牧牛

牛性溫馴，時而強悍，修行人心性亦然，故養性如養牛。

牧童大多悠閑自在，等牛性強悍之時，用力調伏；養性亦然，平常不徐不疾，不忘不助註，慢慢調理，等欲念昇起之時，用力克治壓伏，壓伏之後再溫養、直養，如此文烹武煉，直到心地純熟。

註 不忘不助：不忘記持守心念，也不刻意作工。
聖人的私心

聖人與天地合其德，怎麼還會有私心？有，但聖人的私心還是有關大眾的福祉，有別於一般人的私心。聖人有下列四種私心：

一、物皆我歸──參贊化育，調劑物理。

二、與天地配──執道行德，燮理陰陽。

三、居萬人上──扶持正氣，樹立民綱。

四、萬世長存──立言立行，永為世法。

聖人這四種私心，與其說是私心，不如說是聖人個人的雄心與抱負來得貼切。


火候實例現代版

千禧年年初台灣總統大選，選情熱烈，如火如荼，各候選人所屬助選團紛紛造勢，以邀人氣。在競選後期，國民黨推出的候選人連戰在大眾場合向支持陳水扁的中央研究院院長李遠哲發難。

他說：「我的母校芝加哥大學出了多少個諾貝爾獎得主，沒什麼稀罕。哪像台灣只出了一位諾貝爾獎得主，大家都把他當寶貝似的。」副總統連戰這種酸溜溜又近似小孩吵架似的發言，竟然也贏得了在場支持群眾齊聲喝采。

隔天，院長李遠哲也在大眾場合透過媒體，採取反擊。

記者以連戰講的話來詢問李遠哲的意見。李遠哲說：「我不相信！我認為連戰先生是一個有格調的人。」短短一兩句話的回應，其中蘊涵了許多趣味。

院長李遠哲所表現的風度涵養與智慧，真教人佩服。連戰的發言是在大眾場合，選戰激列，媒體爭相報導，李院長豈會真的不相信連戰先生會說這種話？在我看來，李遠哲是運用智慧，以調侃的方式、譏諷的語氣，重重地打了連戰一記耳光，還讓連戰不敢哭出聲音來。我想連戰事後一定後悔得不得了。

我個人非常欣賞這件事情所蘊涵的高度趣味性。如果當時李遠哲被連戰激怒了，反問連戰：「芝加哥大學出了多少諾貝爾獎得主又如何？若要論母校得獎之多寡，我母校也未必輸給你的母校。並且芝加哥大學得獎再多也在美國，不在台灣。在台灣只有一個，這個人是我，很不幸的，我並不支持你，但請你不要忘了風度！」一般人應該會這麼說，但如果這麼說，整個事情就變得索然無味了。

這個故事也讓我們見識到活生生火候好壞的實例。李院長的火候值得咱們讚嘆，他的高明與幽默也值得咱們學習。

〈按：本篇只是引用社會新聞闡揚道理，不代表筆者的政治立場，也沒有刻意褒貶當事人的意思。〉


批評

批評原意是評判，本不是壞字眼。只因為批評總惹當事人不悅，被認為是惡意攻擊，因此一般人對「批評」總是不懷好印象。

其實，批評有建設性的意義。我們常對人說：「請多多批評指教！」我們要的便是建設性的意見。

批評，只要評之有理，當事人應該歡喜接受，倘若評之無理，只要一笑置之，也用不著生氣。

別人的批評，無論如何，是值得參考的。有則改之，無則加勉，都值得感恩的。

然而，給別人的批評必須適時、適度，太喜歡批評的人令人厭惡！不可不慎！


隨緣盡心而已

「一切都是命，半點不由人」，這是人生的一種本質。許多人不明白人生這種本質，以為名利地位可以憑自己力量求得，於是拼命追求，果真求得，以為自己能幹，進而貢高自大；追求不到便怨天尤人。

但是，若一切都委之於命，又會流於消極，走上頹廢，這也不合真理。人活在這個世界上是應該積極奮鬥，追求人生的目標、理想才對。然而，在人世中總有許多無奈，情勢總是比人強，有許多事情人是做不了主的。我們只有在困難的環境中，隨緣盡心，奮力向前。這才算盡了我們的本分。只要盡了我們的本分，剩下的成果如何？就讓上天去裁決，讓因果去決定吧！這樣做就算合乎正法、真理了。

有這樣氣慨的人表示其已懂得了人生的本質了。一個懂得人生本質的人，生活起來便能處處隨緣，時時盡心，得意時不忘形，也不貢高自大，失意時不憂愁，也不怨天尤人。如此則快樂優游便在其中了。

所以說世間事隨緣盡心而已。


情理之間

世人常講情理法兼顧，但真要做到卻是不易。

情理之中，情是人情、私情，理是道，是真理，所以理是最高準則。其應用在人事上，講道理要兼顧情；顧人情也不能違反道理。

公事上只講理不講私情〈講私情便要循私〉，但也不是不通人情。社會資源公平分配是理；體恤孤、殘、老人…等社會福利設施是情。會議上，服從多數是理；尊重少數是情。對犯錯的人適度的處罰是理；給予適度的寬恕是情。對人理直氣壯是理；對人謙讓是情。家庭之中，用情要大於講理，家中才有愛，有溫暖。

世人處世講情甚於講理，於是益私害公，結黨營私於焉而起。中國人重私人感情，不重公共道德〈重公共道德是理〉，所以中國人只有人情味而欠缺公德心。這些都是因情害理，但世人卻不以為忤。

道場上，如果只顧人情，不顧道理，將會形成單純的人情道，而失去大道的本質。道何辜哉？人所害也！


動靜之功不偏廢

諸葛孔明說：「澹泊以明志，寧靜以致遠。」

人不可以太忙。太忙者茫也，盲也。太忙者容易迷失方向。人都需要適度休閑，讓腦部休息，心靈清靜，而後才有清晰的頭腦、清朗的智慧，繼續走更遠的路。

辦道也是一樣，不能一味向前衝。有時也需要靜下心來檢視自己的腳步是否偏差？方向是否正確？心態是否依然謙下？

每個人參班不宜太多，適度即可。每個人除了道業外，還有許多個人私事需要料理。如果每週例假日都參辦佛事，也會產生身心困乏，很難持久。


不修道焉能證道

世人貪心妄想慣了，以為人只要在臨終時，請道士超渡，法師朗誦經懺，焚燒紙錢，即可往生西方極樂世界。這是異想天開的想法。

天下哪有這等便宜事？果真有效，閻君豈不是怕道士？西方菩薩豈不是貪錢官？果真有效，那麼多出家、在家的修行人一輩子辛苦修行豈不是多餘？天理又何在？

一輩子艱苦修行，生命終了未必能順利往生極樂世界，更何況毫無修行，僅靠道士、法師，豈能成功？

南極仙翁說：「在世不修，死後想藉道士、法師誦經超渡，往生極樂世界，那是不可能的事。」


認清自己的無知

哲人蘇格拉底的思想最大的特色是──要人認清自己的無知，然後從事思想之旅以獲知攸關生命的知識。

人都認為自己最強而不察覺自己的無知。任何一個人，其偉大智慧的開啟都必須起始於認清自己的無知。確實了解自己的無知之後，心才能真正謙遜下來，然後虛心去探索真理，獲得真知。因為心能虛，內心才有空間好接納真理，獲得真知。

學道之人更要意識到這一點。


自省乃修道之關鍵

一個人越發現自己的不是，則他將越富足；自省越深，智慧越高。因此，自省可以說是在挖掘自身心中取之不盡的寶藏。世人總是忽略這一點，而一味地向外馳求，於是弄得疲憊不堪又一無所獲。

人也都只是會看到別人的不好、不對而忽視了自身的缺陷。這便是聖人所說的：「耕耘別人的田而荒廢了自己的地。」學道之人必須以此為戒，而後方能進德。


自省之不易

自省說來容易，要真正做到豈是像說的那麼容易？一般修養功夫不到家的人談自省只在表皮，不能深入。

要自省必先自醒，沒有真正覺醒便沒有真正反省的能力。一般說來，別人的錯處看來總是非常明顯。自己的缺點卻好像被隱形起來，非常不容易被自己發現。

縱使別人發現了，好意告訴我們，我們還是不以為然，以為別人對我們存有偏見。

以往自己很不認同別人聽信一面之辭，認為一面之辭絕對不可輕信，而且堅信自己絕不會聽信一面之辭。直到有一次讓我無意中赫然發現自己竟然也跟別人一樣，聽信一面之辭。

在那次經驗之後，對於那些聽信一面之辭的人，自己便不再苛責了。

這真是一次難得的經驗，除了讓我對一面之辭加強警戒心之外，也讓我體會自省是何等之不易啊！

看官！不妨深入思考，究竟自己會不會聽信一面之辭？你是不是深信自己不會？別太自信喔！說不定你跟後學一樣，後學當初也是自信滿滿，非常肯定不會的。


一面之辭危害大

凡人總會聽信一面之辭，大眾媒體報導新聞也經常犯同樣毛病，採用一面之辭，沒有警覺性的閱聽大眾也就照單全收，採信媒體所說的一面之辭。結果是全民都在聽取一面之辭，都在採信一面之辭，都在受一面之辭的害。

縱使是修行人也不能倖免於一面之辭的害。究竟問題出在那裡，為什麼一面之辭這麼厲害，能讓每一個人無所防備？

凡人總是習慣於相信自己所看到的、所聽到的，而忘了思考自己所看到的、所聽到的只是整個事端的一個面而已。一個事情總有它的許多面，其中有著複雜的因果關係，光看、聽其中一面的消息，怎麼能夠了解事情的真相呢？於是文化媒體的平衡報導救弊補偏，聰明人吸收多面消息，加上獨立思考，才能免於一面 之辭之危害。

孔子及弟子們當年被困在陳、蔡兩國交界，絕糧七日，後來困境解除，獲得了白米。由顏回與子路料理烹煮，忽然上頭一點髒東西飄下來，掉到鍋裡，顏回將那一點髒東西撈起時，連帶著一丁點米飯。顏回捨不得浪費食物，只好將它放進嘴裡，不巧讓子路看見。子路跑去跟孔子告狀，說顏回偷吃，孔子真不愧為聖人，不聽信一面之辭，於是找來顏回，告訴顏回他想在遇難解困之時，以剛剛煮熟的米飯來祭拜祖先。顏回趕快說不宜！他把剛才的情形告訴了孔子，孔子與子路方才明白。孔子說：「我本來就不相信顏回會偷吃！眾小子們！記住！有時候連我們眼睛所看到的都有問題，都不一定可信啊！」


沉默是金

前人德慧菩薩在世時，曾經說過：「話到舌邊留半句。」這是多麼值得讓人省思的一句話。平常許多禍端都是由於我們沒有留意自己說話所造成的。

孔子勉勵世人三緘其口，不到必要說話的時候不要開口。沉默是做人沉穩的表現，是一種高貴的氣質，平常保持沉默的人總是會讓人敬畏三分。

沉穩的人內心紮實，但不隨便說話，一旦說話便精準明確說中要點，不但效率高還令人敬佩。

相對於高貴的沉默，聒噪就讓人受不了了。「一言不中，千言無用」，話多非但無益，只會讓人生厭，是一種非常嚴重的毛病。

白陽天使在弘法利生時也未必要講太多話，只要抓住重點，對症下藥便能收效；否則講太多，反而模糊了焦點，收不到成效，還惹人厭煩。


自作自受

曾子說：「出乎爾者，反乎於爾。」意思是：你所做的一切都將回歸到你的身上，不管是好事或壞事。甜美的果實是你自己栽的，惡果也是你自己種的。這叫自作自受，上天對每一個人是絕對公平、公正的。

因此可以這麼說：「每一個人的結局都是自己為自己精心設計的。」好的結局受之無愧；壞的結局也要受得甘願。

胡適之先生說得好：「要怎麼收穫，先怎麼栽。」

了解了這層道理，想在將來有好下場，今天務必多行善事，不行惡事，所有行事必須合乎道義原則。


要成聖賢先成為君子

孟子曰：「脅肩諂媚，病於夏畦。」

意思是：聳肩諂媚，以笑臉奉承於人者比夏日裡田畦中種田的農夫還辛苦。孟子以為一個人若因為有求於人，雖然心中並無真誠而在外表上卻強裝諂媚的笑容來奉承於他人。這在君子看來，是比炎炎夏日在田裡耕種還辛苦。不過，小人欠缺道德情操，不知道這樣是可恥的，所以不以為苦。

吾等學道之人，目地要成聖成賢，但在要成聖成賢之前，我們別忘了先學習作一位君子。


清明節掃墓感言

每逢清明節掃墓之時，心中總是有著無限的感受，這個感受是摻雜了中國人對祖先追思的美德，以及中國人迷信自私、不重公德、不科學的弱點。相對於西式整齊的墓園，每年在濫葬崗掃墓時，都有一點自尊心被傷害的感覺，尤其今年碰到自己獨自一個人在濫葬崗獨掃五個墓，所以感覺特別強烈。

每年掃墓的時候，觀看所有在墳場掃墓的人，心中想著這些掃墓的民眾們，當他們掃墓的當兒，內心除了慎終追遠的心思之外，不知是否還有其他心思？

這些掃墓民眾當他們很辛苦地把祖墳打理好了之後，墳墓變得乾淨了許多，可是當他們回家之後，經過一個月，他們掃過的這個墓園又是雜草叢生，既髒且亂，而他們的祖先就住在這樣一個環境裡。如果祖靈還在，讓他們居住在那樣雜亂的環境，豈是孝子所當為？一年之中就只有個把個月的乾淨，這究竟有什麼意義呢？我一直很好奇這些掃墓的民眾是否也跟我一樣想過這樣的問題？是否也如此地將心比心為祖先設想過？

傳統的公墓裡，政府沒有管理，對死人的埋葬，喪家往往請風水師選定風水方位而葬，所以造成墓位雜亂無章，亂七八糟，居住在這種環境的祖靈，其內心如何能舒暢？子孫又如何能受到庇蔭？

中國人注重祖墳的風水地理，很多人以為中國易經的作用在此，其實這是受了春秋戰國時期陰陽家之影響，而不是聖人的教法，更不是中華文化的本質。不錯！風水地理，是易經的應用之一，但不是最上乘的用途。易經最上乘的用途是做人的道理。孔子參贊周易，把易經發揮在做人的道理上，讓易經之應用從此走上更健康的道路。

想受著祖墳風水庇蔭的人，其實是貪心妄想、自私自利與投機的心理。聖人叫我們安時處順、安貧樂道、逆來順受，並沒有叫我們找好祖墳來庇蔭，好讓自己升官發財。〈聖人有官可做還不一定去做，更別說依靠祖墳來做官發財。〉

成功是要靠努力，天下沒有不勞而獲的。擁有好祖墳的人不努力就能獲得成功嗎？果真如此，天理何在？福地福人居，有福德的人自然能擁有好祖墳，沒有福德的人勉強去找也找不到，所以道德才是根本，祖墳是沒有必要刻意去重視的。


社會在進步，有些民眾已經覺醒，政府經營的現代公墓，已經不同於傳統公墓。新的公墓不但整齊清潔，還注重環境的美化，這是值得讚美鼓勵的。真希望傳統公墓能逐漸轉型，改為公園化墓園。

台灣如果能早日消滅濫葬崗的話，台灣人民才能活得更有尊嚴。能如此，台灣也才算是真正的進步了。
正直方為道

直心比較接近道，所以古諺語說：「寧可直中取，莫向曲中求。」

正直近於純樸，道體乃大中至正，修道人行為正直才合乎道義，才能與道契合，所以維摩詰經上說：「直心是道場。」一名修行人倘若太過客套虛偽，這種人機心過重，不合於道。

正義是正直的基礎。有正義感的人，其行為才能正直。反過來說，不正直的人缺乏正義感。一個人如果沒有正義感，這人是謂不義之人。不義之人做人做事不講義氣。修道如果不講義氣，怎麼能成？

太直的人或許容易得罪人，但若要與虛偽狡詐，表裡不一的人相比，他又可愛得太多了。

最理想的直是能考慮對方能夠接受的程度？所以孔子才說：「好直不好學，其蔽也絞。」孔子勉勵我們要學會把「直」行到理想境界──就是恰到好處，否則會流於性急、氣度小。


言不必信 唯義之所在

孟子說：「言不必信，行不必果，唯義之所在。」意思是：只要合乎義理的話，講話可以不守信用，行事也不必有結果。

《孔子家語》中有個這樣的故事：

孔子要到衛國，路經蒲地正好遇上公叔氏盤據蒲地，背叛衛國，因此孔子被攔下來。

學生中有一位叫公良儒的，高大而有力氣，因慕孔子之名，自己帶了五輛車和隨從來跟孔子。看到這種情況，公良儒長嘆一聲：「我先在匡地遇難，又在宋國差點喪命，現在又被困在這裡，大概是命吧！與其眼睜睜看老師遇難，還不如跟他們拼了。」

於是公良儒拔起劍來，號召大家衝出去，蒲人害怕起來，打起商量說：「如果你們保證不去衛國，我們就答應和解。」

孔子答應了，於是蒲人放走了孔子一行人。但孔子還是依原訂計畫到衛國。

子貢問：「約定好的事可以不管嗎？」

孔子說：「被要脅而簽下的盟約，當然可以不管。」

衛靈公聽說孔子來了，高興的出城來迎接，問孔子該不該出兵攻打蒲地？孔子說：「當然！」


愛欲篇──法句譬喻經讀記

§ 父母、夫妻、子女是因緣會遇而已，好比寄居旅邸，早晨跟老闆結帳起身，因緣就離散了。

§ 綺思亂想增長淫念慾望。

§ 好樂到頭會生憂。好樂終久必生畏。
貪欲至極必生憂。貪欲不足亦生畏。
心中無貪亦無愛。必能截斷生死流。

§ 愛欲之淵深無底，它是生死之根源。

§ 放逸之人視淫為聖潔，恩愛之念彌增，從此造地獄因。

§ 貪欲之毒能滅身滅族，害及眾生。

§ 淫欲的源頭來自無端的幻想。

§ 愛欲勝牢獄，賢者以愛為鐵窗，嚴持淨戒，滅除妄想，趣向佛道。

§ 要想斷滅慾念，應觀身不淨，從此脫身邪地，斷生死根。

§ 貪欲不調難成道。

§ 守心思正道，淫惡難得逞。

§ 賢者樂以放棄恩愛，作佛的傳人。

§ 攝心自持莫放逸，守心消滅貪染欲，如人不能除欲盡，一心只向地獄門。

§ 修道必須強制放逸心。

§ 修道以道心對治欲心、放逸心。

§ 愛染之念不除盡，總是還要受苦辛。

§ 持戒能除諸苦惱，福德之人三界尊，不論鬼龍邪毒害，不犯能持淨戒人。

§ 持戒之人最大功德是他人格高潔不放逸，使他溶入禪境而得離生死，永離邪惡。


雜篇──法句譬喻經讀記

§世間萬事和眾生遭遇，有七種事不能逃避
──生、老、病、死、罪、福、因緣。

§世間有四種時機，修道可以得福，並且度脫生死，免一切苦。
一、 年輕力壯時。
二、 富貴多資時。
三、 得遇正法，好修福田時。
四、 常思世事無常、聚少離多時。

§世界上有四種事不能改變。
一、 有常就有無常。
二、 有富貴就有貧賤。
三、 有聚首就有別離。
四、 有生就有死。

§世人有四種事不能依恃：

一、 年輕力壯逐漸衰老。
二、 再健壯的人都會死亡。
三、 相聚雖歡，也免不了要生離死別。
四、 財富再多也有耗盡的時候。

§人在五種情況下會使身體肥胖：

一、 一天多餐。
二、 喜歡多睡。
三、 縱情歡樂。
四、 無憂無慮。
五、 終日無所事事。

§財富逃不了水、火、官、盜、敗家子的劫運。


無字真經

子玄問道淳：「有道是：『真經不在紙上。』那麼真經在哪？」

道淳說：「人人心上有部經，是為真經，所以真經在心上。」

子玄說：「真經上寫些什麼字？」

道淳說：「真經無字，所以才叫『無字真經』。」

子玄說：「真經無字，如何用得？」

道淳說：「真經無字，妙用無窮！正因為無字，才不叫人執著；正因為無字，才能包含一切法。」

子玄說：「既然人人皆有無字真經，是不是人人皆能成佛？」

道淳說：「理論上是如此，但人雖有卻不知其有，必須經過明師指點。『諒妳聰明過顏回，不遇明師莫強猜』指的便是這個。」

子玄說：「你說的無字真經好像不是五字真言喔！」

道淳說：「當然不是！五字真言有五個字，怎麼能說是無字呢？五字真言是神咒不是真經。真經是自性，是道體，是宇宙大本體，是天地的本源，是人性的由來，是毘盧遮那性海，是華嚴性海，是金剛舍利，是摩尼寶珠，是老子，是孔子，是釋迦，是耶穌，是穆罕默德，是宇宙的起源與結束，是三千大千世界的主宰，是……說白了，祂即是上帝，即是老母。」

子玄聽得一頭霧水，再問：「你是說玄關自性嗎？」

道淳反問道：「不然，你以為呢？」

子玄繼續問：「經過明師指點就能成佛嗎？」

道淳說：「明師一指，得者超生，修者成佛。」

子玄問：「何謂得者超生修者成佛？」

道淳說：「得者起碼脫離六道輪迴，如能更進一步修持，功夫極致成就佛道。」
社會亂根

當今台灣社會一片混亂，究其根由，不是經濟，不是政治，而是在於社會的價值，也就是傳統所說的價值觀。整個國家長期以來，只知道發展經濟，開發產業，一味追求每個人在物質上的滿足，而忽略了鞏固傳統的價值觀念。長久下來人民在享受逐漸奢華的物質中迷失方向，喪失了以往純樸勤儉的美德。

社會觀察家以及許多關心台灣社會發展的有心人士，都知道台灣的社會價值發生嚴重的問題，都發現整個社會畸型發展，呈現嚴重的病態。

中年以上可能還保有舊社會的餘習，還保留舊社會的一些價值，最起碼記憶當中還依稀留住一些傳統純樸印象，投射在日常行為上，還不至於太離譜。但在台灣社會富裕之後才出生的新一代，也就是當今的青少年，他們過慣了富足的生活，在人生的經驗上，普遍沒受過勞苦，他們的價值觀是截然不同的。他們既不勤也不儉又不能吃苦，而台灣的未來卻需要倚靠他們。這是台灣目前最大的問題，也是當政者最應當重視的地方。

雖然大家都知道這是價值觀出了問題，但都沒找到問題的最根本。這個問題的最根本也就是人的根本問題──人生的價值，因為社會價值畢竟依附在人生的價值上。人生價值又牽連到人生的意義。人生的意義卻又不是科學能界定的，也不是政治能搞定的。要探討人生意義跟價值，必須進入宗教的領域，才會有結果。所以事情才叫人頭大。

因此，我們撇開形而上的追求生死解脫的宗教理論不談，人生的意義跟價值應該離不開「奉行正義，追求真理」。這應該是普世價值才對。當今社會思想紛歧，價值觀混雜不一，整個大環境欠缺公理、正義，人們欠缺社會責任感、羞恥心，才會造成天下大亂。當今，除了宗教家繼續傳播福音，促進人們提升性靈之外，提倡「還原善良本性，奉行正義，追求真理」，應該是當政者以及所有社會工作者應該努力的方向才對。


看事不能只看膚淺的表面

一般人看事情只看膚淺的表面，就妄下斷語，而沒有深入問題的核心去了解其中的前因後果。

一件事情的發展一定有它的因果關係，這裡頭牽涉的因素可能非常複雜，如果我們只看顯露在外頭的現象，加上我們的想像，便妄加揣測，往往會冤枉好人，傷害好人。世上好人已經很難得了，我們怎麼好再去冤屈他們，傷害他們呢？

一件事情暴露在外頭的現象，我們的角度能夠看到的，總只是一個面而已，剩下的許多面我們沒法看到，我們怎麼能夠不考慮其他的面而輕易去下斷言呢？這是不是顯示我們太不明理、太沒智慧了呢？

一面之辭也是一樣，一件糾紛的兩造當事人的任何一方來投訴時，講的一定對他這一方有利的，對他不利的一定避開不講，甚至歪曲事實。這種情形下，我們如何能掌握真相，作公平的裁斷？是不是也該聽聽另一方的講法，然後比較雙方所講，看有否出入？有嚴重的出入時，還可以找雙方來對質。如此一來，真相差不多可以釐清了，這樣一來不冤枉好人，二來說不定還可以化解雙方嫌隙。就是不能化解雙方嫌隙，最起碼好人也不會受到冤枉。

如果只聽一面之辭，問題弄得很糟是一定的道理。事情不但不能圓滿解決，還可能冤屈好人，縱容壞人，而且公理、正義也埋葬在我們手裡。你說！是嗎？


成道的資糧

佛云：「 大道修來有易難
也知由己也由天
若不積功修陰德
動輒諸魔作障緣。」

修大道說來容易，但也困難，一半是靠自己，一半要靠上天。怎麼說呢？

修道為的是要成仙成佛，成仙成佛之前，冤欠業債沒有了完，累世的冤家債主怎肯善罷甘休？於是在咱們尚未修成之前，冤家債主出面阻擾破壞。咱們勤積善德便是要讓上天幫咱們做主，把我們所積的功德迴向給累世冤欠，好擺平這些業債。

另一方面，在咱們修習正法，趨向佛道時，魔宮會震撼，以致驚動魔王，引動魔王出動魔眾在咱們的修行路上設下種種障礙來阻礙咱們，意圖讓咱們放棄正法的修行。因此咱們必須修善法、立德行予以應對，才能讓自己能突破障礙，繼續往成佛的道路邁進。

這便是修道魔考的由來，也是修道必須積功累德的原因。


魔考何足懼？

一般修行人談考色變，其實魔考並不可怕，可怕的是我們的心。心有如一城堡，心念把持得正，城堡防禦固若金湯，無庸畏懼。只怕咱們使心放縱，慾望滋長，心念無法把守正念，以致自開城門，引魔軍入侵，自獻城池於魔軍，於是兵敗如山倒，一敗塗地。

不過，倘若一時忘失警戒被魔軍攻入城中，能在關鍵時刻及時醒悟，整頓身心，恢復正念，魔軍便隨之退卻，道依然無損。

修道不離魔考，經歷魔考會增長道功。修道路上，隨時要準備迎接魔考，與魔戰鬥。佛子越戰越勇，等百戰沙場之後，金剛不壞之法身便得以成就。倘真能煉就金剛不壞之身，魔自然歸順作我們的護法。

魔考也是修道人修道有成的表彰。不是真修之人，魔懶得理會，真修之人道力增長，威脅到魔界，所以魔王便動員魔軍給予破壞。「道愈增高，魔愈攻侵」，因此真修之人魔考總是不斷。魔考雖不斷，但也考不倒真正的佛子，反而成就了佛子越來越高的道力。這便是魔考的正面效力，也是：老母的恩典。


彌勒真經的爭議

彌勒真經的價值在於持唸它時會受到神力加被的神聖性，而不在它所負載的理性。

彌勒真經有兩個版本，一個是原始版本，一個是經過人為修改過的版本。兩個版本的意義不只差異大而是根本相反，像「三官慈悲大帝主」與「三官大帝慈悲註」的意思相差很大，像「速請諸惡掛甲兵」與「肅清諸惡掛甲兵」的意思剛好相反。

這兩個版本到底哪一個才對？見仁見智不一樣，原始版本是由彌勒祖師藉竅譜成的，另一個版本是世人經過邏輯思考改正的。依後學對道的體認，修改原始版本是多餘的。因為彌勒真經的價值不在它所闡揚的道理，無須計較它的道理是否能夠讓我們所了解，需要的人只要跟著念就能產生效力。而且它的內容所說的有許多都是講未來才會發生的事，所以許多地方是我們所無法理解的。職是之故，
語意解不解就變得沒那麼重要了。

唯獨一個地方有著明顯的錯誤，後學認為它才有辨正的需要。經文一開始，彌勒下世不非輕。這地方顯然的犯了語法上、文字學上的錯誤。在中文習慣裡，雙重否定變成肯定，例如：「莫非」、「無非」都是很好的例子。因此「彌勒下世不非輕」如果要按照語法習慣來解釋，就是彌勒下世是稀鬆平常的事了。

後學一直認為彌勒祖師原本的意思應該是「彌勒下世事非輕」，其意義是彌勒下生人間是非同小可的事。只因天人合一的過程裡，當初人為的一點小疏忽〈或許只是抄錄時發生的小差池〉造成後來這麼大的謬誤。因為它只是一字之差，發生錯誤是可以理解的，但這一字之差造成剛好相反的意義。只是大家未曾縝密去思考而將錯就錯，讓錯誤繼續延續。

依後學個人淺見，在語文規則上，天上人間是一致的，菩薩來到人間批經文，怎麼會批出不合乎語文規則的文章呢？對於菩薩所批的鸞文，我們雖然不必太執著，但也不能把明明是錯的，卻因為尊敬菩薩而不敢質疑，這態度是欠缺理性的。更何況，我們只是質疑鸞文，並不是質疑佛、菩薩。質疑鸞文跟質疑佛菩薩是不一樣的。鸞文是由天神透過凡人完成的，但是在抄錄、印刷過程中都可能出錯，所以發現鸞文有錯，只要有把握，改正它不算冒瀆神明。況且「神仙打鼓有時錯」，適度的懷疑也不為過，相信佛、菩薩是不會見怪的。你說不是嗎？


再論彌勒真經

有人熱衷於註解彌勒真經，但是成效不彰，沒受到多少重視。其原因大概不出以下後學粗略的揣摩。

彌勒真經的價值在於它的神聖性，所有白陽弟子唸動它，便會受到神力的加被，至於它所負載的理性便沒有那麼重要了。基於這個理由，註解它是沒有必要的。

又由於彌勒真經講的大都是未來將會發生的事，很難事先理解。很難理解就很難註解，如「三官慈悲大帝主」與「三官大帝慈悲註」這兩句，前句語意不通，後句雖然語意能通，卻又跟原文不符。又如「速請諸惡掛甲兵」與「肅清諸惡掛甲兵」這兩句話，我們要採用哪一句來註解？前一句也是被認為不通，才被修改為後一句。後一句又跟原始的前一句語意相反。採用哪一句都有問題。基於這種種的理由，後學認為註解彌勒真經是不適當的。
是誰創造了上帝？

宗教家說上帝創造宇宙與萬事萬物，主宰整個浩瀚的宇宙。可是問他們是誰創造了上帝？他們便要無言以對。

這個問題也真是沒有答案，連五教聖人在這方面也未曾有過清楚的交代。

太上老君說：「湛兮似若存，吾不知誰之子，象帝之先。」其意是：「湛然常寂好像存在，我不知祂從那兒來？但知道祂在上帝之前就有。」這邊所指的似乎是道，但道又從那兒來呢？老子也沒說明。

佛教原始教義否認上帝的存在，主張一切因緣合和離散，沒有上帝。問到宇宙從何時開始？也是無解。佛教徒管它叫「第一因」，「第一因」不能問，因為沒有答案。他們把宇宙的開端全說成「無始劫」。一直到了晚近的佛教學者才認為佛教中也有上帝的存在。他們認為大日如來、昆盧遮那佛即是上帝。雖然有了上帝，可是上帝的由來還是「第一因」，無解。

到底是誰創造了上帝？上帝從哪裡來的？在《皇母訓子十誡》中，我們的上帝，無極老母也談到這個問題。談到這個問題時，祂老人家自己給了這個問題一個沒有答案的答案。老母說：「宇宙的奧妙連仙佛也弄不清楚。」言下之意，要我們先不要去管這個深奧的問題，這問題不可思議，不是我們所能懂的。老母認為我們的當務之急是修道解脫生死輪迴，回天堂。要探討這問題等回天堂後再說吧！

於是乎，是誰創造了上帝？依然是個謎，永遠的謎。


有道理比天大


天地之間，道理最大。任何人只要有理，真理便站在他這邊，所有的人全都得聽他的，都得買他的帳〈不講理的人除外〉。所以只要自己在道理上站得住腳，誰都不必怕，連因果也不必害怕。只怕自己對理掌握得不夠精細，不夠真切，否則連上帝都不必怕。

因為上帝是真理的化身，是道德總則，只要我們真有道理，上帝是與我們站在同一陣線的。

問題的重點在於：我們是否真有道理？我們的道理有什麼根據？道理有粗、細、微、玄、妙五種層次，我們所認識的道理在哪一個層次？我們是否已經真切、精細地掌握了足夠的道理？

一個真正明理的人，他深切地掌握理性，心中有一把是非分明的尺，他知道只要他做人做事有道理，上帝永遠站在他這邊，所以他能夠無所畏懼地做一個真正勇敢的人。


君子談正義 小人講利害


古之君子凡事只談論正義，不講利害；小人只講利害，不談正義。今之世人凡事也只講利害，不談正義。若以古人的標準來衡量，全世界的人都是小人。難怪有人要說活在當今的世代實在是一種恥辱！

這種說法不無道理。今日世上大家凡事只知追求利益，避開害處。換言之，大家凡事都站在經濟學的角度，以利為出發，以益為考量。人與人之間如此，國與國之間也是如此。整個世界好像成為一個利益團體，上下左右交爭利。奈何利益總是有限，人多粥少，加上人的欲望無窮，才叫人間爭戰不已。

至於人間最重要的普世價值──正義，變得乏人問津，普遍被忽視了。殊不知人與人之間的相處之道是「互相幫助」，這個「互相幫助」即是正義的表現。

如果大家只講利害，人與人之間便會產生爭逐，不會互助；相反的，如果大家只講正義，人與人之間便會呈現互助，帶來和諧，不會相互爭戰。

於是我們知道：講正義能帶來世界和平，只講利害會帶來戰爭。

並且，人活在世上要有尊嚴、有價值，而尊嚴與價值並不是靠金錢物質就能獲得，反而是奉行正義，追求真理才能讓人活得更有尊嚴，更有價值。

修行人修行的目地要成仙成佛，但也別忘了：要成仙佛，先得成為一位奉行正義的君子！你說是嗎？


素食主義知多少？

素食主義定義在東西方各有不同。搭乘飛機，飛機上提供的素食分西方素食、東方素食或亞洲素食。

西方素食主義者有的是吃全素，有的只吃白肉不吃紅肉，說白一點，只吃魚肉不吃禽獸肉，這些全部統稱為「素食主義者」。

亞洲素食中又包括印度素食、日本素食。印度素食與日本素食比較不同於一般的亞洲素食。在東方，素食主義一般已經等於持齋，就是禁食所有動物的肉包括魚類，附帶連蔥蒜韭…等葷菜。

印度瑜珈行者有人更禁食蛋、奶以及蕈類植物。

日本素食，當地俗稱「精進料理」。「精進料理」並不排除魚類，所以日本素食比較接近西方素食。但在日本，「精進料理」也用「素食」這個名詞，加上「素食」這兩字用的是直接〈不用翻譯〉的漢文，才更加造成了全世界中國人的誤解，以為日本的「素食」等於我們中國人的「素食」。其實其中是有差異的。

目前市場上充斥著許多日本進口的素食材料，其中所用的原料根本不合乎我們素食標準，有許多含有魚漿粉，或許生意人不明白箇中的道理，沒有惡意，但身為素食消費者的我們，是不能不加小心的。

受到日本素食混淆的影響，台灣素食材料的製作業者，有時候也讓人不得不起疑心，偶而坊間會流傳著什麼素料摻有動物成分，加上世風日下人心不古，生意人只求賺錢，不顧道德，自我要求高的素食族群有必要對這些素食材料存高度戒心才行。

其實，一位修行者的飲食只要能裹腹，維持健康即可，不必求多美的味道。這樣便能避開這些麻煩。青菜、豆腐…等天然食物永遠是最健康，也最可靠的了。

除此之外，市面上其他許多食品裡也摻雜了動物的成分，例如：混合油、酥油…等不明油脂，以及許多助劑也都摻有動物性元素，連許多食物、藥品所用的膠質也多由動物提煉的。持齋之人在沒弄清楚成分之前，還是不吃為妙。


求本精神

被世人尊稱為管理之神的王永慶，經營企業用的是「求本精神」。

何謂求本精神？簡單的說，就是一切追求合理化。理即是根，根即是本。一切追求合理化的精神，即是求本的精神。

王永慶經營企業便是在產銷管理之中，每一個環中的每一個細節，都要求合理化，找出每一個缺失，加以改善，做到一切合理。他認為：「只要合理去處理每一件事情，事情一定成功。企業經營也是一樣，只要凡事從根本做起，一切合理，企業就一定賺錢。」

舉凡世上萬事萬物都有它一定的道理及處理的法則，只要了解各種事物的性質，加諸以一定的法則予與處理，這就是求本，「君子務本，本立而道生」，事情沒有不成的〈除非福報因緣不足，另當別論〉。事情成了，企業哪有不獲利的？

一個企業如果不從根本下手，經營追求合理化，而只妄想追求利潤，那叫本末倒置，難於成功。縱使不擇手段，暫時獲得利益，也不能長久，更別談永續經營了。

做人也是一樣，只要做事合乎道理，盡自己本分，做人就算成功了。福報具足，事情成功；福報不足，功敗垂成。成與不成就讓因果去決定吧！

修行更是需要求本精神，一切行事合乎道德義理就是求本。不合道義追求成就便是捨本逐末，跟企業主追求利潤不擇手段是一樣的，不會有好結果的。

「但行好事，莫問前程」，這也是求本精神的表現。


哲學、科學與神秘主義

由於某些時代因緣，生在這一代的人總是容易對事物陷入執著，欠缺理性，不合中道。信仰哲學的人迷信哲學；信仰科學的人迷信科學；信仰神秘主義的人又迷信神秘主義。於是哲學家迷失在哲學裡；科學家迷失在科學裡；神秘主義者又迷失在神秘主義裡。

幽默大師林語堂博士一向對哲學抱著懷疑的態度，他說：哲學家往往迷失在概念的世界裡，還迷在他們虛構的法則、歷史的循環以及他們內心的必然性與無法躲避的結論。

莎士比亞對哲學也抱保留態度，他在哈姆雷特中說：天上、地下之間有著太多奇奇怪怪的事情是遠非你那小小的哲學體系所能解釋的。

從事科學研究的科學家又陷入對科學的執著，凡事以科學出發，以科學為界定萬事萬物的標準，不合科學原理的事，就一概否定。這就是一偏之見。美國心理學家馬斯洛曾經針對科學家的傲慢與偏見提出批評，他將科學家們的心態歸納為：我的網子所網不住的東西，不能稱之為魚。針對這些科學家普遍的心態，他有另一個比喻是──如果我手中的工具只是一把鐵錘，我就把一切的東西都當成釘子。馬斯洛的這兩種比喻真是貼切地描述了眾多科學家的偏差態度。

歐洲物理學家卡普拉在《物理之道》一書之中說：「神秘主義或許懂得道的根源，卻疏於道的枝幹；科學則精於道的枝幹，但卻又漠視它的根源。儘管神秘主義不需要科學，科學不需要神秘主義，但我們身為一個人，卻兩者都需要。」

在宇宙萬象中，一偏之見，豈能見得廣？豈能見得大？修行人若以一偏之見看事情，是無法見到真相的，更遑論窺得道的本體、宇宙的實相了。



註：神秘主義指的是宗教，神秘主義者即宗教家。


無入而不自得

後學學問淺薄，對於這句「無入而不自得」的古語，其中的「無入」兩字的組合一直給我一種很抽象的感覺。

沒有進入而不自得其所，自得其樂的。到底進入什麼能夠自得其所，自得其樂呢？這邊並沒有講清楚。後學每次溫古書，看到這地方總是一直很困惑。

古人說：「讀書千遍，其意自現。」後學在讀過幾十遍之後，經過再三的咀嚼，終於超越了問題的框架侷限，進入了一種更高的境界看更廣闊的視野。對於這個問題終於有了一些體會。後學的體會是，只要心境作無限提升，任何的情境都干擾不到我們的心境，所以不管身處順境逆境都能夠自得其所，自得其樂。

於是乎，這句古語從此便讓我讀通了──只要心境高超，沒有一種情況能讓我們進入，置身其中，而不自得其所，自得其樂的。「心無罣礙，處處逍遙」不也是這個意思嗎？


攻其惡不攻人之惡

聖人並不反對批評，只是批評是對事不對人，否則批評會變成了人身攻擊。

什麼叫做對事不對人？我們只要舉發事情的弊端，講出原由，以供當事人檢討改進，至於當事人是誰？這就不重要了。這叫「對事不對人」，這種批評是善意的，當事人要秉著「有則改之，無則加勉」的原則，無論如何，對提出批評的人應該心存感激才對，因為「當局者迷旁觀者清」，或許我們真的有錯，他們只為事情能作對，才給我們提供批評，讓我們好檢討改善，說起來這也是為我們好，為大家好，並不是故意要為難我們。

如果我們批評一件事情能做到「對事不對人」，我們就做到了聖人所說的「攻其惡不攻人之惡」。

批評一件事情，姑隱當事人名字或以假名充當，也就是為了要做到「對事不對人」，要做到「攻其惡不攻人之惡」。


後學的成就是前賢的功勞

佛規十五條中有遵前提後的規定。遵前提後是道的精神也是一般人情義理。宇宙生生不息靠的就是這種上一代扶育下一代，前人培植後人的倫理精神。

道場上前人栽培後學也是天經地義的事情。前輩提攜後輩，傳承祖師的本懷、聖賢道脈；後輩一方面感恩前輩的栽培，另一方面又繼續栽培下一代來繼承薪傳。如此繼往聖開來學，一代接一代，聖賢道脈才得以延續。

在這承上啟下的過程中，沒有前人的辛苦開拓與維續道脈，就沒有平坦的道路供後人走。沒有前人愛心的照料、栽培，哪有後輩的成長、茁壯？

因此後學的成就等於是前輩的成就，這道理是非常明顯的。做人的前輩只要對後輩真心付出，做人晚輩的自然會感受到前輩的恩德，自然懂得感恩、報答。最怕的是做人的前輩不懂得照顧後輩，又見不得後輩比自己能幹，於是矛盾就產生了，尷尬就來了。

其實如果把這層道理弄通了，後學的成就就是自己的成就，看到自己的後學有了好成績，當人前輩的理應高興才對，否則就太不明理了。不是嗎？


懂得感恩的人有福

懂得感恩的人是有智慧有福報的人；不懂得感恩的人是孽深業重，福小的人。

大家都知道感恩是有福，但為何感恩有福呢？道理何在？恐怕很少人仔細去思考過。

一個懂得感恩圖報的人一定會繼續受到許多別人的恩惠。但也不是因為施恩的人貪圖對方的報答，才樂意幫助這個人，施恩給這個人，而是懂得感恩圖報的人，在形而上講，是比較契合道；在形而下講，是這種人格特質比較優美的，比較惹人喜愛，受人歡迎，所以大家總是願意幫助他，施恩於他。相反的，一個不懂得感恩圖報，甚至恩將仇報的人，就無法得到他人的恩惠。受過他忘恩負義，甚至恩將仇報的人再也不會再幫助他，其他了解他的人也不會幫助他。所以說懂得感恩的人有福有智；不懂感恩的人孽重福薄。

然而感恩也不是只掛在嘴上，嘴上感恩不是真感恩，真正感恩必須落實在行動上。有人嘴巴感恩，但行為不符合，這種言行不相依的人，只能說是騙子，不是真感恩；有人嘴巴不講感恩，但在行為上卻是非常合乎感恩的精神，這種人才真正感恩。所以感不感恩有時候很難從一時的表現去斷定的。

關於「恩」字有兩造當事人。「施」者不望報，就是無為佈施，不求回報；但「受」者必須奉行「受人點水恩，必須湧泉報」的信條。

修行人更講究感恩報恩，不懂感恩的人，過河拆橋，忘恩負義，甚至恩將仇報的人，如何能成道？南極仙翁說：這種修道最枉然，如何能夠回理天？


也談情緒管理

近年來，大家流行情緒管理，究竟什麼是情緒管理？為什麼情緒需要管理？要如何管理？

簡單的說，情緒管理即是「如何讓自己有好心情？」一般來說，我們的心情都會不經意地受到週遭環境因素〈包括所有的人與事〉左右。換言之，我們的心情總是受環境的支配。碰到不順心如意的事情，內心就會感受到壓迫，而產生不好的情緒。不好的情緒就叫做負面情緒，這個負面情緒有各種不同程度的差別，如果把它發洩出來，可能會傷害別人，傷害人際關係，也壞了事情。如果不發洩出來，抑積在內心，又恐怕會對自己造成傷害，產生身心上的病態。要如何避免這些傷害？這就是情緒管理的內涵。

造成負面情緒的原因，正如前面所說，一般都是由於外在環境因素造成，偏偏外在環境因素又不是我們所能掌控的，所以唯一辦法只有調整自己的心境去適應環境。那麼如何調整自己的心境呢？說來容易，做來卻沒那麼容易。

這時候，思惟模式非常重要。不同的思惟模式產生不同的感覺，不同的感覺又會有不同的心情。簡單的說，改變想法可以改變情緒。這也是佛法所說的「轉念」的道理。

世間事都有正反兩面，碰到心不投意不順的時候，把事情往正面思考，正面思考會產生建設性的結果。什麼叫正面思考？舉例來說，別人罵我們，我們要想別人的好意，想想自己被罵的理由。如果想不出自己被罵的理由，那就想想，我們既然沒有錯，沒有被罵的理由，那麼那個人罵我們，是在消我們的罪，我們不但不必生氣，並且還必須感激他。這就是正面思考。遇事能正面思考，整個氣象就截然不同。

還有一點，在情緒要失控之前，要想想情緒爆發的後果，或許情緒就會被控制下來。這也是儒家所說的「忿思難」的意思。

修行人如果忍辱的功夫到家就沒有情緒管理的問題。學道之人如果沒有「分別心」，思想超越了是非、善惡、美醜、榮辱、窮通、毀譽…等等相對境界，進入所謂的「絕對的境界」，不管碰到何種情境，內心都能如如不動。那麼他也沒有情緒管理的問題了。




群妖會串在斯年

《三會龍華普渡收圓演義》上記載了這麼一段文字：在此元會之內，人曹開闢日久，山精鬼怪、水物群毛亦修得人身者多，族類既雜，心術亦異，始造成如斯之險詐時局。

這段陳述正反映在當前世界局勢。只看看目前台灣社會的極度亂象便可窺得一斑。台灣社會各階層秩序大亂，國會帶頭亂，是社會亂源，全國大眾群起效尤，社會秩序混亂不堪。

色情更是泛濫於整個社會：有線電視色情頻道普遍，色情光碟隨處可見，網路上色情媒體漫無管制，色情行業猖狂，外遇普遍，全民包括青少年全面性開放，檳榔西施傷風敗俗，當街裸露身體招徠生意，藝人參加性派對，身為文化局女性政府首長帶頭搞雜交，女學生合夥經營色情交易，針孔攝影機公眾場所到處偷拍別人隱私…等等不一而足，台灣道德敗壞到了這種程度，社會問題層出不窮，政府官員貪贓枉法不辦事，警察擄妓勒索、包娼包賭，整個社會沒有公理正義，治安繼續迅速惡化，每天到處都在殺人、放火、搶劫、綁票、性侵害、自殺…，政府當局束手無策，只聽任社會繼續往下沉淪，政府官員似乎毫不關心道德的淪喪，只關心已經救不起的經濟，政客們為自己利益紛擾鬥爭，更增長台灣的亂象，加速台灣的衰敗。這樣的台灣還有什麼前途，政府還談什麼遠大的理想？

這種種衰象正印證了《普渡收圓演義》的說法，也象徵著人曹氣數將盡。身為白陽修士，如何自處於當前這種紛亂的局勢？它將是一個非常重要的課題。尤其是當今這股嚴重淫亂的大洪流，力量之大，任誰都很難招架得住。要能置身於大潮流之外，不被淹沒，非得要有強大的意志力，否則是很難辦到的。

凡我同修，大家努力吧！修行人淫亂將來入魔界。願大家都平安！


修行人的警戒

凡不合乎正法精神的教法都是外道，著形著相不合正法精神，所以天道之中亦有外道。外道雖然也是誠心修辦道，但其下場是很值得同情的。

前年象神颱風來襲時，傳出某道場因迷信而致十五條人命死在洪水中，一時之間震驚整個社會，各個白陽道場的修士們也都看傻了眼。後來主持人被判緩刑。十五條人命因人為過失致死，如此判決是否太輕，暫且不論，今且就這件事故之中的道理稍作探討，以為後人之警戒。

這重大的過失殺人的事件聽起來駭人聽聞，但在明眼人看來，其實是一樁典型但卻空前重大的「神棍害死人」的事件。

根據內部傳出來的消息表示，事件發生的開始，靈界透過靈媒，以濟公活佛之名，點名留下十五名學員，作「頂劫救世」的工作，其餘人離開。然後鉅災就這樣發生了，十五條寶貴的人命〈其中不乏青年精英〉就這樣白白犧牲了。


這樁事件發生的關鍵在於主持人缺乏對真理的認知〈就是認理不清〉。由於其平日對仙佛借靈媒所說的話，習慣於唯命是從，以致在關鍵時刻，沒有獨立的判斷，完全聽任靈界的擺佈，加上平日接受其偏差的教育的一群無知地附和，才釀成如此巨大的悲劇。

孟子曰：「莫非命也，順受其正，是故知命者不立巖墻之下。盡其道而死者，正命也。」能盡到人的本分而死才是所謂的「正命」。天災來臨時，有足夠的時間逃命而不去逃命，這叫沒盡其道；沒盡其道而死者不是正命，不合上天的旨意。

懂得道理的人連危險的墻底下都不停留，唯恐墻倒塌下來傷了自己，更何況洪水天災，生死關頭迫在眼前。同樣是研究聖賢的道理，不知孟子這段話，他們是怎麼解讀的？既然是天災，顧名思義是上天所降。如果上天要饒恕下民，為何還要你去犧牲生命呢？這是甚麼道理？況且上天降災是為懲罰下民，既然天意已定，我們憑甚麼要上天收回成命？憑我們十五條人命嗎？這不是太幼稚嗎？套句孔子的話：「這太欠思考了！」

根據新聞報導，事情發生之前，附近里長及鄰居都紛紛來勸這些人趕快離開，奈何彼等卻置之不理。這時候只要有點警覺性的人一定會發現，里長及鄰人來勸離，這其實是上天慈悲的意旨，奈何難救固執之人。這些人執意要執行「頂劫救世」。說起來也真誠心，雖然誠心用錯地方，但上天還是不忍，才派人警告他們，可惜當事人固執不通，埋沒了上天的慈悲善意。真是災劫難逃！各位想想：這些人是不是必須對整個事件負完全的責任？

何謂頂劫救世？當年有敵人攻打琉璃王國，擒住琉璃王，準備屠城。琉璃王慈悲跟敵人協議，讓他潛入水中屏住呼吸，這段時間內讓城民逃亡，等琉璃王回到水面上再開始屠殺。敵人不明就裡答應了琉璃王，誰知琉璃王一沉到水中就不再上來。後來發現琉璃王沉死在水中，雙手還緊緊抱住一顆大石頭。敵人說話算話，不再屠城，於是琉璃王犧牲自己一條生命卻換活了無數蒼生的生命。這才真正叫做的「頂劫救世」。該道場如果還執意這些人是頂劫救世的話，後學便要請問他們倖存的每一個人，到底象神颱風中，他們犧牲了十五條人命，換活了多少生命？是仙佛說的或是邪魔說的很難認定，但「是理則進，非理則退」的簡單的道理，難道他們不懂嗎？還是忘了？

根據報上說，主持人平時教以殉道的精神。所謂殉道，是為維護真理而死才叫殉道。面臨天災，有機會逃命而不逃命，根本是無意義的自殺，哪是殉道？與其說殉道，不如說是對生命沒有最基本的尊重，來得貼切。報上有另一說法說他們是為了捍衛道場。這邏輯也很奇怪，冒生命危險去保護相當有限的財物，是哪門子道理？淹水之後，房子還在，頂多只是損失一些財物而已，怎麼可以冒這麼多人的生命危險去捍衛呢？這道理能通嗎？到底該道場平常教的有那些是正確的道理呢？

害死十五條人命是一樁非常重大的事件，當事人過失的責任非常重大，不知是否因為大家長期迷惑於偏執的教育，才會造成是非不明，沒有獨立思考的能力？以致大家好像事情沒發生似的。當事人繼續服他道場上的職務，照樣受到盲目群眾的擁戴。

更荒謬的是，事發之後不久，大道場竟然還讓這位官司纏身的主持人在上千人的場合上，上台講道。真叫有識之士難以接受！真不知那些佔在上位的人的責任盡到那裡去了？看樣子這些人只是虛佔其位，不務其事。

這種種怪現象怎不叫人大嘆天理何在？試問一個道場上，天理都沒了，哪裡還會有道的存在？難怪這些年來上天已經不給我們護法，山上每逢大型活動必有傾盆大雨侍候。記得當年前人在世的時候，就沒有這個現象。這似乎是個嚴重的警訊，不然會有那麼多巧合嗎？大廟圍牆整個崩塌，大家不認為它也具有重大的象徵性的意義嗎？可是有哪一個在上位的人能發現而痛加檢討、改進呢？顯然有些人已經喪失了警覺性及反省的能力。

如今雖然已經事過境遷，但如果大家不能記取這慘痛的教訓，不能從錯誤的經驗中學得智慧，則事情還沒有真正地過去。有朝一日很難保證不會發生更大的事情。

然而，事實不然，相關人員似乎還執迷不悟，不知自己錯誤何在？繼續陶醉在同夥間共同的春秋大夢裡，沾沾自喜。這才真叫人大嘆悲哀與痛心！整個大道場命運同體，這些認理不清的執事者又連成一氣，這麼大的危機之下，大道場能保平安，健康發展才怪。這樣的道場還有什麼前景呢？有識之士怎能不憂心呢？

台灣的司法一向為人所詬病，有錢有勢能擺平各種官司，所以像上述這麼重大的案子能以緩刑結案，也就不足為奇了。

社會上神棍害人的事時有所聞，世界上邪教迷信，集體自殺的案子也有過多起，但發生在白陽道場上的倒是空前。如果大家還執迷不悟，不知省思，那就真的是無藥可救了。


一個教團上下都太相信靈媒，倚賴神佛，沒有獨立思考的能力，這種教團輕易地受到靈界邪派勢力〈即魔界〉的控制是很自然的。修道也最怕走火入魔。任何一個修行人一旦走火入魔，都會錯覺自己是天下第一，甚麼人來勸都沒用的，連仙佛也無可奈何，到最後只有自取滅亡一途了。