孟子的智慧

亞聖孟子的智慧

編者序

 

後學一向非常景仰孟子高超的智慧與他那無礙的辯才，但真正比較深入地研讀《孟子》其實是最近的事。過去的一兩年來，發表了一系列作品之後，曾經想過要寫本有關孟子的書，但並沒有確切的計畫。

 

最近，已經記不起來是什麼時候，開始動筆編寫這一本《亞聖孟子的智慧》了。只記得有位傑出的講師問我：何不趁現在時有餘裕，整理一些儒家經典？就在這位講師問後學的當時，這本《亞聖孟子的智慧》已經在稍早不經意的情形下開始整理，這時候已經完成了一半。這事情想起來也有些好玩。

 

說起孟子這位偉大的人物，真叫人浩嘆他偉大的人格與情操，以及捨我其誰的胸懷。他那對拯救世道人心的擔當，真令人讚嘆，尤其他那不知不慍的修養，對頑固份子耐心地化導…等更叫後學佩服。後學在編譯「孟子的無奈」這篇時，後學曾經被他那種熱心救國救民的情懷以及溫柔修養的火候，感動得不能自己。

 

孟子跟孔子是不同年代的人，但是孟子承繼了孔子的薪傳，發揚儒家思想，讓儒家思想更加輝煌燦爛，也使得孟子成為儒家第二號偉大的人物。

 

這兩位聖人都生在戰國時期，他們的處境一樣，都非常艱難，以致他們偉大的理想都沒有得到應有的發揮，算起來都是悲劇性人物。

 

他們不只是處境一樣，連行為模式都幾乎一模一樣。不同的是：孔子講仁講禮，孟子除了孔子的仁禮之外，還提倡義。孟子在這方面的貢獻，使得儒家的人道思想體系更加完備，這也是孟子一生最偉大的成就之一。

 

孟子的性善論應該是他個人最具代表性的學說。孟子真不愧為當代最偉大的演說家，他談性談仁談義，他美妙的比喻鞭辟入裡，讓異端邪說啞口無言；他高明的分析能力也讓世人明瞭人性本善。

 

孟子的思想，一般人很少去研究，但對於一個作為聖賢門徒的人來說，孟子思想不能缺少。正如孟穎所言：在人格教育的範疇裡，儒家經典所提供的功能，《大學》猶如藍圖，《中庸》猶如施工，《論語》猶如建材，《孟子》猶如裝潢。孟子思想可以說是完美人格的最後修飾。

 

這本《亞聖孟子的智慧》是根據後學對道的體認，選擇《孟子》中比較因應現代需求，也比較易懂而且精采的片段，冠上主題，加以演繹，並加註後學個人見解《講述》而成。

 

這本書不能代表孟子思想的全部，只是後學所認為最重要的部分，提供給大家做參考，但願能對大家有所幫助！如有謬誤的地方，敬請原諒並請指教！

 

 

 

後學慈惟仁謹識

公元二O O二年孟春於淡水

 

為政篇一

何必曰利

　　

孟子見到梁惠王，梁惠王說：「老人家不遠千里而來，將給我國什麼利益？」

 

孟子說：「大王何必言利？也不過是仁義而已！假如君王說：『如何能利我國？』大夫說：『如何能利我家？』平民百姓說：『如何能利我自身？』如此上上下下交互爭奪利益，那麼國家就危險了。萬乘之國之中，弒殺天子的人必定是享有千乘兵車的公卿；千乘之國裡，殺害國君的人必定是享有百輛兵車的大夫。從萬乘天子取得千輛兵車，從千乘國君取得百輛兵車，這種比例已不算少，如果把利益擺在義的前頭，則大家就會互相爭奪，不爭奪不滿足。沒有講仁愛而拋棄自己父母的，也不會有講義理而怠慢自己的君上的。大王也講講仁義吧！何必一定要講利呢？」

 

講述

 

戰國時期各諸侯利益薰心，都想迅速稱霸群雄，盡講利益不講道義，見到時代導師孟子，開頭就問孟子帶來什麼利益？孟子不慍不火，回梁惠王：「何必非講利不可呢？我帶來的只是仁義而已。」

 

孟子說，如果全國上上下下都跟大王一樣只講求利益的話，大家互相爭奪，國家就危險了；如果大家都講道義，互相照顧，人民百姓以及大臣之中，有誰會忘掉大王呢？所以仁義才是根本，才是法寶。

 

今日道場上仁還有人講。仁有大仁、小仁以及婦人之仁。不管這個仁是大仁、小仁或是婦人之仁，總歸還有人講，至於義嘛！已經少人問津了。

 

原典

 

王曰，「叟，不遠千里而來，亦將有以利吾國乎？」

 

孟子對曰，「王何必曰利？亦有仁義而已矣。王曰：『何以利吾國？』大夫曰：『何以利吾家？』士庶人曰：『何以利吾身？』上下交征利，而國危矣！萬乘之國弒其君者，必千乘之家；千乘之國，弒其君者，必百乘之家。萬取千焉，千取百焉，不為不多矣；茍為後義而先利，不奪不饜。「未有仁而遺其親者也，未有義而後其君者也。王亦曰仁義而已矣，何必曰利？」

 

 

王道之始

　　

梁惠王對孟子說：「寡人對於國事也算是盡心了。河內地區發生饑荒，我便一方面把一部分人民移到河東，一方面又把食物配達河內。河東鬧饑荒時也採同樣做法。考察了鄰國的政情，沒有像寡人如此用心的，可是鄰國的百姓沒有減少，我國的人民也沒增加，為什麼？」

 

孟子回話說：「大王好戰，我就以戰事來作比喻。當鼓聲咚咚響起，士兵前進殺敵，可是一與敵兵接觸便棄盔甲拖曳著兵器退下來。有些士兵退後一百步，有些士兵退後五十步。退後五十步的士兵嘲笑退後一百步的士兵。大王認為如何？」

 

梁惠王說：「雖然退後不到一百步，但他也是叛逃啊！

 

孟子說：「大王如果知道這個道理，就不要期望大王的人民會比鄰國多了。為政只要不耽誤農人耕種時令，五穀便吃不完；太密的漁網不入淺池，魚蝦就吃不完；斧頭砍刀依一定時令入山林伐木，木材就用不完。五穀魚蝦吃不完，木材用不盡，這便能使人民養生送死的需要沒有匱乏。養生送死沒有匱乏便是王道之開端。每一戶五畝地的宅旁種一棵桑樹，那麼五十歲的人便可以綢緞衣裳了，雞鴨禽畜繁殖不誤時，七十歲的長者便可以食肉了。每家給他百畝地，不因公差而誤了耕種的時令，那麼一家幾口便可以不怕饑餓了。然後更進一步嚴格實施學校教育，教導以孝悌的道理，如此一來，頭髮斑白的人便不必挑重擔而行於路上。七十歲以上的人可以吃肉穿綢，年輕的人也能不饑不寒，這樣子不稱王於天下是不會有的。當今之國君豢養豬狗奪去民食，路上有餓死的屍體而當局還不發餉賑災，等到人死了，還說不是我害死他們的，是凶年造成的。這跟拿刀殺人，說不是我殺的，是刀殺的，有什麼兩樣？作君王的能負起責任不推諉給凶年，能這樣，天下人自然就來歸順了。」

 

講述

 

梁惠王問孟子說，他已經非常盡心了，為何鄰國人民不來歸順？孟子說他五十步笑百步，也沒有盡到做君王的責任。

 

孟子告訴他：要盡到做君王的責任必須關心百姓的生計，不耽誤百姓農作時令，規劃人民的生活，給人民足夠的土地，教導人民耕種外還種桑養禽畜，並且不濫伐樹木，濫捕魚蝦，生活自然富足；然後教之以孝悌，好讓家庭和樂，社會和諧。作君王的能做到這些，天下自然歸服。這便是王道的開始。

 

梁惠王認為自己已經盡心，其實他做得並不夠，所以孟子認為他沒盡到做君王的責任。我們也跟梁惠王一樣，經常感覺上自己已經盡心了，可是事實上我們做得還不夠。事情如果沒有達到預期的效果，可能還有改善的空間；如果我們檢討改進，效果或許會更好。

 

原典

 

梁惠王曰：「寡人之於國也，盡心焉耳矣！河?凶，?移其民於河東，移其粟於河?；河東凶亦然。察鄰國之政，無如寡人之用心者；鄰國之人民不加少，寡人之民不加多：何也？」

 

孟子對曰：「王好戰，請以戰喻。填然鼓之，兵刃既接，棄甲曳兵而走，或百步而後止，或五十步而後止；以五十步笑百步，則何如？」

 

曰：「不可。直不百步耳，是亦走也！」

 

曰：「王如知此，則無望民之多於鄰國也。不違農時，穀不可勝食也；數罟不入洿池，魚虌不可勝食也；斧斤以時入山林，材木不可勝用也；穀與魚虌不可勝食，材木不可勝用，是使民養生喪死無憾也；養生喪死無憾，王道之始也。五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣；雞豚狗彘之畜，無失其時，七十者可以食肉矣；百畝之田，勿奪於時，數口之家可以無饑矣；謹庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負戴於道路矣；七十者衣帛食肉，黎民不饑不寒；然而不王者，未之有也！狗彘食人食而不知檢，途有餓莩而不知發；人死，曰：『非我也，歲也。』是何異於刺人而殺之，曰：『非我也，兵也！』王無罪歲，斯天下之民至焉。」

 

 

不忍之心可以行王道

　　

齊宣王問孟子說：「齊桓公、晉文公之霸業，可講來聽聽嗎？」

 

孟子回答：「孔子的門徒沒有講到這兩位霸主的事業的，所以後世沒有傳述，為臣也沒有聽聞過，假使大王一定要我說的話，就請讓我們說說王道吧！」

 

宣王說：「要怎樣的德行才能夠稱王於天下？」

 

孟子說：「能保護人民的話，想統一天下就沒有人能夠阻撓了。」

 

宣王說：「像我這樣子，可以做到如你所說的保護人民嗎？」

 

孟子說：「可以的！」

 

宣王說：「何以見得？」

 

孟子說：「我曾聽胡齕說過：君王坐在堂上，有個牽著牛經過堂下的人，王看見了就問要把牛牽到何處？牽牛的回答預備殺了牠，取牠的血塗新鑄的鐘。王說：放了牠，我不忍心看牠顫抖的樣子好像無辜要送死似的。牽牛的人說：這麼說，是要廢掉取血塗鐘的事囉！王說：怎麼可以廢掉呢？用羊代替吧！不知有沒有這回事？」

 

宣王說：「有的！」

 

孟子說：「有這種心，擴充開來便足以實行王道政治了。百姓都以為王吝惜一頭牛，但臣知道王是不忍心看這頭牛去送死。」

 

宣王說：「對！真有這樣的百姓哩！齊國雖小，我怎麼會吝惜一頭牛，我只是不忍心看到牠恐懼顫抖，一副無辜受死的樣子，所以以羊代替。」

 

孟子說：「王也不必責怪那些百姓誤會王為吝惜一頭牛。拿一頭小的羊去換大的牛，他們怎麼會了解王的用心呢？王如果只因為不忍心牠無辜受死，那麼牛羊有什麼差別呢？」

 

宣王說：「這到底是什麼存心呢？我並非吝財才以羊替代牛，以表面上看，百姓誤會我為吝惜一頭牛也是應該的。」

 

孟子說：「這也沒什麼關係，這正是行仁的法則，因為只看見牛顫抖的樣子而沒有看到羊啊！一個君子對於動物，看見牠生便不忍看見牠死，聽到牠怕死的聲音便不忍吃牠的肉，所以自古君子遠庖廚是也。」

 

宣王聽了這番解釋，很愉悅地說：「詩經上說：『別人有心事，我能揣度得出來。』就像在說夫子了。這件事是我做的， 但回想起來卻想不出當時是什麼心理，經過夫子一說，我的心很能同感。不過這個心合於王道，又是怎麼回事呢？」

 

孟子說：「假使有人來告訴君王：『我的力氣可舉三千斤重的東西卻不能舉起一根羽毛；我的視力能夠看清秋天鳥換毛後的細毛尖端卻看不見一車子柴草。』大王你會相信嗎？」

 

宣王說：「不相信！」

 

孟子說：「現在君王的恩惠能涵蓋禽獸，而功德卻不能施於百姓。這是什麼緣故呢？上面所說的不能舉起一根羽毛是不肯用力；一車柴草看不見是不用眼睛；百姓不能保護是不施用恩典。所以君王不實行王道政治是不肯實行而不是力量不能夠啊！」

 

宣王說：「不肯與不能究竟有什麼差別？」

 

孟子說：譬如手挾著泰山跨越北海，告訴人說我不能，這是真的不能；又譬如為長者折枝，告訴人說我不能，這是不肯，不是真的不能。大王不實行王道政治不是挾泰山跨北海一類的不能，而是折枝一類的不肯。

 

講述

 

凡人皆有惻隱之心，這個惻隱之心擴而充之，於大眾可以行大愛，於國君則可以行王道。因此，惻隱之心即是仁的表現，也是王道的基礎。孟子藉著宮中聽來的小事為題，勸齊宣王實行王道。孟子告訴齊宣王他有稱王於天下的潛力，雖然孟子費盡唇舌東比喻西比喻，孟子闡釋了何謂不為？何謂不能？但最後還是沒把齊宣王說動。

 

惻隱之心就是慈悲心。修行人擴充惻隱之心就是涵養慈悲心；慈悲極至即是仙佛菩薩的胸懷。

 

然而慈悲有慈悲的真義，佛法上講「悲智雙運」，慈悲必須以智慧來輔佐，簡單地說，想慈悲布施也要懂得衡量相關的因緣狀況，再給予適當濟助。沒有智慧的慈悲可能是濫慈悲，濫慈悲會引起一些不良的後果。譬如說，會姑息壞人或寵壞別人，甚至會讓不肖之徒拿來當弱點利用而行詐騙之實。舉個例子來說，時下有許多人假冒慈善之名向大眾勸募，被勸募的人如果不問青紅皂白就慈悲施捨，那也是濫慈悲，或者別人的要求不管合不合理都慈悲答應，這也是濫慈悲。濫慈悲不但對人沒幫助，反而會害了別人，也害了自己。

 

原典

 

齊宣王問曰：「齊桓晉文之事，可得聞乎？」

 

孟子對曰：「仲尼之徒，無道桓文之事者，是以後世無傳焉，臣未之聞也。無以，則王乎？」

 

曰：「德何如則可以王矣？」曰：「保民，而王莫之能禦也。」

 

曰：「若寡人者，可以保民乎哉？」曰：「可。」曰：「何由知吾可也？」

 

曰：「臣聞之胡齕曰：『王坐於堂上，有牽牛而過堂下者；王見之，曰：「牛可之？」對曰：「將以釁鐘。」王曰：「舍之；吾不忍其觳觫，若無罪而就死地。」

 

對曰：「然則廢釁鐘與？」

 

曰：「何可廢也？以羊易之。」』不識有諸？」

 

曰：「有之。」曰：「是心足以王矣。百姓皆以王為愛也，臣固知王之不忍也。」

 

王曰：「然，誠有百姓者，齊國雖褊小，吾何愛一牛？即不忍其觳觫，若無罪而就死地，故以羊易之也。」

 

曰：「王無異於百姓之以王為愛也；以小易大，彼惡知之？

 

王若隱其無罪而就死地，則牛羊何擇焉！」王笑曰：「是誠何心哉！我非愛其財而易之以羊也，宜乎百姓之謂我愛也。」

 

曰：「無傷也，是乃仁術也，見牛未見羊也，君子之於禽獸也，見其生，不忍見其死；聞其聲，不忍食其肉：是以君子遠庖廚也。」

 

王說曰：「詩云：『他人有心，子忖度之。』夫子之謂也。夫我乃行之，反而求之，不得吾心；夫子言之，於我心有戚戚焉；此心之所以合宜王者，何也？」

 

曰：「有復於王者曰：『吾力足以舉百鈞，而不足以舉一羽；明足以察秋毫之末，而不見輿薪。』則王許之乎？」

 

曰：「否。」「今因足以及禽獸，而功不至於百姓者，獨何與？然則一羽之不舉，為不用力焉；輿薪之不見，為不用明焉；百姓之不見保，為不用恩焉。故王之不王，不為也，非不能也。」

 

曰：「不為者與不能者之形何以異？」曰：「挾太山以超北海，語人曰：『我不能。』是誠不能也，為長者折枝語人曰：『我不能。』是不為也，非不能也。故王之不王，非挾太山以超北海之類也；王之不王，是折枝之類也。」

 

 

與民同樂

　　

齊宣王問孟子說：「文王養鳥獸的園子，方圓七十里。有這事嗎？」

 

孟子說：「在古書上是有的。」

 

宣王說：「真的有這麼大嗎？」

 

孟子說：「人民還以為太小哩！」

 

宣王說：「我養鳥獸的園子才四十里，人民卻以為太大。這是什麼緣故？」

 

孟子說：「文王的園子方圓七十里，割草的砍材的可以到裡面去，打野雞野兔的都可以進去。因為是與民共有，所以人民認為太小，這難道不應該嗎？我初到齊國邊境，先問齊國最大禁令，才敢入境。聽說郊關裡面有個園子方圓四十里，那麼這四十里便好像是齊國境內的一個陷阱，人民以為太大不也是合理的嗎？」

 

講述

 

在上位的人只要能為民設想，多建些公共設施讓百姓普遍的使用，那麼建得再多，百姓都不會怨言，只怕在上位的人花費民脂民膏建設私人樂園，讓特權使用，又妨礙外圍環境，才會惹人厭惡。齊宣王的園子便是一個不受百姓歡迎的園子，所以人民嫌它太大。

 

原典

 

齊宣王問曰：「文王之囿，方七十里，有諸？」孟子對曰：「於傳有之。」

 

曰：「若是其大乎？」曰：「民猶以為小也。」

 

曰：「寡人之囿，方四十里，民猶以為大，何也？」

 

曰：「文王之囿，方七十里，芻蕘者往焉，雉兔者往焉，與民同之；民以為小，不亦宜乎！臣始至於境，問國之大禁，然後敢入。臣聞郊關之內，有囿方四十里；殺其麋鹿者，如殺人之罪；則是方四十里，為阱於國中；民以為大，不亦宜乎！」

 

 

苛政如殺人

 

梁惠王說：「寡人願安心承聽夫子的教誨。」

 

孟子回答說：「用木棍或刀殺人有沒有差別？」

 

惠王說：「沒有差別。」

 

孟子說：「當今國君廚房裡有肥肉，馬廄裡有肥馬，但人民臉上卻有饑色，荒野有餓死的屍體。如此養著禽獸餓著饑民與率領著禽獸去吃人是一樣的。野獸相互吞食，人尚且厭惡，更何況為人民父母辦裡國家政務的人也免不了率領禽獸吃人，怎麼能算是做人民的父母呢？孔子說：最先製作陪葬木人的人不會有後代。因為製作的木人太像真人而陪葬死人，孔子尚且要斥責，怎麼可以讓活著的人饑餓而死呢？」

 

講述

 

政府是為保護人民而設，如果政府不能給人民安定的生活，政府的責任就沒有盡到。如果政府的政策不好，害人民的身心不得安寧，這樣的政治叫做苛政。「苛政猛於虎」，苛政害人比個別的傷害案件更嚴重，因為它害人的層面太廣大太久遠，廣大的人民都要受害。

 

孟子告訴梁惠王，由於他的愛民不夠，政策不對，造成了饑民餓莩，其實跟真正的殺人是沒有兩樣的。

 

同樣的道理，道場是給信眾安身立命的地方，如果道場的執事當局愛心不夠，政策不對以致信眾安身立命出了問題，那是等於在傷害信眾的慧命。殺人傷害人命已經不行了，更何況是傷害慧命。

 

原典

 

梁惠王曰：「寡人願安承教。」

 

孟子對曰：「殺人以梃與刃，有以異乎？」

 

曰：「無以異也。」「以刃與政有以異乎？」

 

曰：「無以異也。」

 

曰：「庖有肥肉，廄有肥馬，民有飢色，野有餓莩，此率獸而食人也。」

 

「獸相食，且人惡之；為民父母行政，不免於率獸而食人，惡在其為民父母也！仲尼曰：『始作俑者，其無後乎！』為其象人而用之也，如之何其使斯民饑而死也？」

 

 

政之不明， 誰之過？

 

孟子對齊宣王說：「大王的臣下，有人託付妻小於友人，然後到楚國去遊歷，回來後發現妻小挨餓受凍死了，你認為你的臣下要怎麼處理才好？」

 

宣王說：「跟那位友人絕交。」

 

孟子說：「教師不能勝任，要如何？」

 

宣王說：「把他換掉。」

 

孟子說：「四海之內不能安靖，怎麼辦？」

 

宣王顧左右而言他，不予作答。

 

講述

 

孟子一步一步地引齊宣王進入主題，雖然宣王沒有正面回答，但也提醒了宣王要盡到作國君的責任。

 

佔著位子不能勝任，肯負責的聰明人便要辭職不幹。不能說上面不讓我辭所以就留任。上面既要用我，就必須尊重我的意見；如果不尊重我的意見而勉強我留任，那是毫無道理的。為什麼呢？道理很簡單，既然要用我又不尊重我的意見，事情辦不好，或者萬一出了意外，誰來負責？碰到這種尷尬的情形，明白的人早就一溜煙跑掉了，哪會拖泥帶水，被人情套住。

 

原典

 

孟子謂齊宣王曰：「王之臣，有託其妻子於其友，而之楚遊者；比其反也，則凍餒其妻子：則如之何？」

 

王曰：「棄之。」

 

曰：「士師不能治士，則如之何？」

 

王曰：「已之。」

 

曰：「四境之內不治，則如之何？」王顧左右而言他。」

 

 

為民父母

 

孟子晉見齊宣王對宣王說：「所謂古老國家，並不是國中有一些喬木就稱古老國家，而是有累世功勳的臣子。今天君王不但沒有累世功勳的臣子，連親信的臣子都沒有。前些時候所進用的人，今天不知道逃到哪裡去了？」

 

宣王說：「我如何能夠預先得知這人不才而捨棄不用呢？」

 

孟子說：「國君進用賢人，如果不得已的時候，將會使位卑的越過位尊的，疏遠越過親近的，這個怎能不慎重呢？左右臣等都說這個人賢，不能就這麼相信；滿朝大夫都說他賢，還未必可信；全國人都說這個人好，再經過自己審察過了，發現他的確是好人，才用他。左右臣等都說這個人不可用，不能就這樣聽從；滿朝大夫都說不可用，還不能信；全國的人都說這個人不可用，在經過自己審察過了，發現真正不能用，才捨棄他。左右都說這個人可以殺，不能就相信；滿朝大夫都說可殺，還不能相信；全國的人都說可殺，經過自己審察過了，發現可殺，再殺。所以殺人的時候說：全國的人殺他的啊！能夠做到這樣，就可以稱為是人民的父母。」

 

講述

 

為人之國君要愛民如子才配當一名國君。因此國君在用人時要縝密考核，執行刑法時必須非常慎重，勿妄勿縱，勿輕勿忽。讓真正好人才得到任用，真正壞人得到懲罰，而不讓好人才被埋沒，不讓不是真正壞人受到冤枉。這就是把全國的人民當作自己的孩子看待，也就是為君之道。

 

孔子說：「一萬個人說這個人好，這個人不一定好；一萬個人說這個人不好，這個人也不一定不好。要好人說他好，壞人說他壞，這種人才真是個好人。」所以要判斷一個人的好壞不能僅憑幾個人的意見，要考察每個人的意見，最重要的是必須親自考察；否則會冤枉好人，便宜壞人。

 

原典

 

孟子見齊宣王曰：「所謂故國者，非謂有喬木之謂也，有世臣之謂也，王無親臣矣；昔者所進，今日不知其亡也。」

 

王曰：「吾何以識其不才而舍之？」

 

曰：「國君進賢，如不得已，將子卑踰尊，疏踰戚，可不慎與？」「左右皆曰賢，未可也？諸大夫皆曰賢，未可也；國人皆曰賢然後察之；見賢焉，然後用之。左右皆曰不可，勿聽；諸大夫皆曰不可，勿聽；國人皆曰不可，然後察之；見不可焉，然後去之。」「左右皆曰可殺，勿聽；諸大夫皆曰可殺，勿聽；國人皆曰可殺，然後察之；見可殺焉，然後殺之。故曰：『國人殺之也。』」「如此，然後可以為民父母。」

 

 

善與人同

 

孟子說：「子路這個人，別人告訴他他的過錯，他會很歡喜。大禹聽到善言就拜。舜帝更偉大：很懂得跟別人一樣，他總是捨棄自己的成見，順從大家的意見，喜歡採取別人的長處作榜樣。從耕種、燒陶、打漁一直到當上帝王，沒有不是採人家的長處，而加以效法的。採別人長處效法而行是幫這些人為善啊。沒有比幫助別人行善的君子更偉大的了。」

 

講述

 

一般人聽到別人說他短處都會不高興。子路是個賢人，他聽到別人說他錯處，他會歡喜。就修行人而言，能聽到別人說我們的短處，是一種福氣。因為我們自己看不到自己的短處，別人看到了而願意跟我們講，讓我們好知道改進，所以說是一種福氣，必須感謝人家，不應該不懂得感恩，還生人家氣。

 

大禹又是一種長處，他聽到善言就拜，這表示他非常喜歡好的言論；既然非常喜歡好的言論，也表示他喜歡奉行好的言論。

 

舜帝更偉大了：他善於跟別人一樣，總是捨棄自己的成見，順從大家；也喜歡效法別人的長處，幫助別人做善事。所以說他最偉大。

 

善與人同，還必須是真善，才與人同；如果不是真善，就不能與人同。否則變成同流合污，就不是善與人同的本意了。

 

原典

 

孟子曰：「子路，人告之以有過，則喜。禹聞善言，則拜。大舜有大焉：善與人同，舍己從人，樂取於人以為善。自耕稼陶漁以至為帝，無非取於人者。取諸人以為善，是與人為善者也。故君子莫大乎與人為善。」

 

 

順天應人

 

齊國人討伐燕國成功。

 

齊宣王問孟子說：「有人建議我不要去取燕國的土地，有人建議去取。以我萬乘之國去攻萬乘之國，五十天就成功了，這不是人力所能達到的；如果不取燕國土地就是違背天意，天必降禍，如果取的話又如何？」

 

孟子回答說：「取燕國土地如果燕人樂意，那就去取吧！古時候有人這樣做過，像武王伐紂便是。取燕國土地如果燕人不樂意則勿取。古時候也有人這樣做過，像周文王不肯伐紂便是。以萬乘之國攻打萬乘之國，人民用竹器盛飯用壺子裝酒漿來迎接君王的軍隊，哪會有什麼其他原因？不過是想避開水深火熱的苛政罷了。如果水越來越深，火越來越熱，人民只有轉向別國去求救了。」

 

講述

 

齊宣王問孟子該不該取燕國的土地，孟子告訴他，合乎民意就取之，不合民意則不取。孟子舉文王武王例子，文王時期伐紂不合民意，武王時期商紂暴虐已經太久了，討伐合乎民意，所以武王伐紂王。文王武王之中一個不討伐一個討伐紂王，但兩者都合乎民意。

 

泰誓曰：「天視自我民視，天聽自我民聽。」合乎民意即合乎天意。凡事只要能順天應人便會得到天助人助，所以一定會成功。

 

不僅治理國家如此，治理道場也是一樣，只要順應天心與民意，事情沒有不成功的。問題在天心民意我們掌握了多少。宅心公正辦事能夠掌握天心，私心作祟便會扭曲天心，誤解天心。民意方面，要看我們所掌握的是大多數民意，或者只是盲目的一群？地方長老、賢人有沒有擁護我們？這些都可以看出民心的歸向，沒這見識想成大功立大業是癡人說夢。

 

原典

 

齊人伐燕，勝之。

 

宣王問曰：「或謂寡人勿取，或謂寡人取之。以萬乘之國，伐萬乘之國，五旬而舉之，人不至於此；不取必有天殃，取之何如？」

 

孟子對曰：「取之而燕民悅，則取之。古之人有行之者，武王是也。取之而燕民不悅，則勿取。古之人有行之者，文王是也。以萬乘之國，伐萬乘之國，簞食壺漿以迎王師，豈有他哉，避水火也；如水益深，如火益熱，亦運而已矣。」

 

 

止貪免禍

 

齊國攻打燕國，取了燕國土地，諸侯都想去救燕國。宣王知道了，來問孟子說：「現在諸侯都準備來攻打我，該怎麼應付？」

 

孟子說：「我聽說只有七十里的小地方也能推行統一天下的王政的，那便是商湯了。卻沒聽說過擁有一千里土地的人會怕別人來攻打的。」

 

書經上說：商湯第一次征伐是從葛國開始，全天下人都相信商湯是為救人民，所以商湯向東征討，西方的夷人就抱怨，向南面征討，北方的狄人又抱怨。大家都說：為何把我國放後面不先來征伐呢？人民盼望商湯的到來就好像大旱時大家盼望雲和雨一樣的迫切。市上商人沒有停止交易；田裡的農人也沒停止耕種。殺了暴君救了百姓猶如及時雨從天而降，人民都大大地喜悅。書經上說：等待我們的明王到來，明王來了我們就可以復活了。

 

今燕王虐待其人民，君王去征伐他，君王把他們從水深火熱中救出來，所以他們才拿竹器盛飯，用壺裝酒漿來歡迎君王的軍隊。假如盼望來的人卻殺害他們的父兄，綑綁他們的子弟，毀壞他們的宗廟，搬走他們的寶器，豈不讓他們大大地失望？怎麼可以呢？天下諸侯本來就已經畏懼齊國的強大，現在又取了燕國土地，土地增加一倍，卻不施行仁政。這明明是招引天下的兵戎來攻打自己。

 

君王快快發佈命令，放回擄獲的老少，停止搬運寶器，誠意地與燕國人民討論，為他們立個國君，然後撤兵。這樣還可以止住諸侯未發的救兵哩。

 

講述

 

齊國征伐燕國得到勝利，齊宣王貪心取得了燕國的土地，各諸侯都準備來攻打齊國，宣王來問孟子如何擺平此事？孟子告訴他，齊國討伐燕國是伐罪弔民的行為，本來是值得讚嘆的，但是齊王如貪圖燕國土地財物，情形就不一樣了。齊王如果取得燕國土地財物，那齊王出兵就不是弔民伐罪的義舉而是侵略，列國諸侯畏懼齊國繼續壯大，所以準備以討伐侵略為由發兵救燕。

 

孟子建議齊王趕快停止一切侵略行動，幫燕國人民立個新君，然後撤退。這樣可以化解一場干戈，也可以保住美名。

 

今天我們真有心要為廣大的眾生服務，這個心是對的，是正面的，是值得讚嘆的；但如果我們的意識中有些微的坐大心態，那便是貪心妄想，這就罪惡了。這兩種心緒只有些微的差別，它們發源自佛心與魔心。在心靈深處這兩種心緒是緊鄰而居，當我們發前一種心時，很可能引動後一種心緒，如果不懂得抑制這種坐大心態，那我們便已經掉入了魔的陷阱，其後果便可想而知了。

 

原典

 

齊人伐燕，取之。諸侯將謀救燕。宣王曰：「諸侯多謀伐寡人者，何以待之？」

 

孟子對曰：「臣聞七十里為政於天下者，湯是也。未聞以千里畏人者也。」

 

書曰：『湯一征自葛始，天下信之，東面而征西夷怨，南面而征北狄怨，曰：「奚為後我？」』民望之，若大旱之望雲霓也；歸市者不止，耕者不變；誅其君而弔其民，若時雨降，民大悅。書曰：『徯我后，后來其蘇。』

 

今燕虐其民，王往而征之，民以為將拯己於水火之中也，簞食壺漿以迎王師。若殺其父兄，係累其子弟，毀其宗廟，遷其重器，如之其可也！天下固畏齊之彊也，今又倍地而不行仁政，是動天下之兵也。

 

王速出令：反其旄倪，止其重器；謀於燕眾，置君而後去之；則猶可及止也。」

 

 

天時地利人和

 

孟子說：「選擇吉日用兵能得天時，不如據得險要得到地利。得到地利又不如民心歸向獲得人和。

 

譬如只有三里寬廣的城牆，七里寬的外城，圍攻不成；攻的時候一定曾選擇了吉時得到天時，但不能成功乃是由於天時不如地勢險要來得重要。

 

城牆並非不高，護城河並非不深，兵器與盔甲也並非不鋒利堅固，那麼為何棄城而逃？這就是地方險要不如獲得民心的明證。

 

所以說：阻止人民不是靠封國疆域的界限；鞏固國防不是靠山嶺溪澗；威震天下不是靠堅利的盔甲兵器。凡是治理國家能用正道，就有人幫助；失卻正道就沒人來幫助；沒人幫助到了極點，連親戚都要離去；多人幫助到了極點，全天下都來歸順。

 

以天下人所歸順的國家去攻一個連親戚都背離的國家，哪有不能成功的道理？因此，有道德的國君不願意戰爭，假使不得已而戰則一定勝利。

 

講述

 

孟子說人和比天時地利更重要。沒有人和，沒人幫助，大家不團結，不管天時多好，地勢多好，也是枉然。他舉戰爭的例子，像圍攻一個城池，事先已選擇了吉時，但攻不下，這證明天時不如險要的地勢。又說城堡穩固、兵器鋒利，為何守城人要棄城而逃，可見地利也不如人和重要。

 

經營事業如得人和，就算缺少天時地利，只要大家能團結一致克服困難，創造機運，加上外來的幫助，最終總會有好結果的。

 

大道普渡天人共辦，上天都找人和的道場，給予幫助。因為人和才有力量，才能成事，人都不和了，上天如何幫助？所以要仙佛菩薩打幫助道，首先道場必須能人和。

 

原典

 

孟子曰：「天時不如地利，地利不如人和。

 

「三里之城，七里之郭，環而攻之而不勝；夫環而攻之，必有得天時者矣；然而不勝者，是天時不如地利也。

 

「城非不高也，池非不深也，兵革非不堅利也，米粟非不多也；委而去之，是地利不如人和也。

 

「故曰：域民不以封疆之界。固國不以山谿之險，威天下不以兵革之利；得道者多助，失道者寡助；寡助之至，親戚畔之；多助之至，天下順之。「以天下之所順，攻親戚之所畔。故君子有不戰，戰必勝矣。」

 

 

一君正一國定

 

孟子說：「國君用人不好，不必一一指責，政務不好無須全部非難，只有大德才能改正國君的過錯。只要能讓國君行仁道，天下沒有不行仁道的；只要國君講義氣，天下人民沒有不講義氣的；國君端正了，天下沒有不端正。所以只要國君一正直，全國自然安定。

 

講述

 

孟子說：只有大德者能夠感格國君不正的心，而且國君的錯處以及行政的弊端不必一一指責。這些都是細節，不必在意；只要國君的心正了，國家就安定了。這節是說大臣事君之道。

 

這裡也告訴我們：處理事情從根本下手，根本問題解決了，所有問題都解決了；根本問題不解決，所有枝末的問題都不能解決。

 

原典

 

孟子曰：「人不足與適也，政不足間也。惟大人為能格君心之非；君仁莫不仁，君義莫不義，君正莫不正；一正君而國定矣。」

 

 

王之責在愛民

 

孟子到平陸去，向邑宰說：「假使你屬下持戟戰士一日有三次失去隊伍，你是殺他還是不殺他呢？」邑宰說：「不必等到三次。」

 

孟子說：「既然是這樣，那麼你自己失職就如同戰士失去隊伍一樣也已經很多了，你卻現在還當邑宰哩！在荒年裏，你治下的子民中，老弱的輾轉餓死在田溝山坑裏，強壯的逃散四方就不知有幾千人之多了。」

 

邑宰說：「這不是我孔距心所能有辦法的。」

 

孟子說：「譬如現在有個人收人家的牛羊，要代人放牧，那麼他就一定要尋找放牧的地方與餵食的草料。如果找不到放牧的地方與餵食的草料，是要把牛羊還給原主人，或者是坐視這群牛羊活活餓死呢？」

 

邑宰說：「這麼說來，的確是我距心的罪過了。」

 

隔一天，孟子見到齊王，對齊王說：「君王屬下治理都邑的，臣認識的有五人，但能知自己罪過的只有孔距心一人。」接著孟子把前一天的一番話對齊王說了。齊王說：「這個卻是寡人的罪過。」

 

講述

 

各教聖人在傳教時，總是多方比喻，引用例子，以彰顯理性，叫人容易明白。孟子向孔距心說教，孔距心不懂，經過孟子不厭其煩地比喻，終於孔距心知道自己的罪過。

 

接著孟子要向齊王說教，藉著跟孔距心的一番話，教齊王也知道他的罪過。這是個高明的化導，也顯現了孟子高超的智慧。

 

職位不能勝任就必須求去，讓有能力的人來擔當，好讓這個職位發揮功能去造福大眾。如果能力不足還戀棧，尸位素餐事小，耽誤眾生事大，罪過也就難免的了。

 

原典

 

孟子之平陸，謂其大夫曰：「子之持戟之士，一日而三失伍，則去之否乎？」

 

曰：「不待三。」「然則子之失伍也亦多矣。凶年饑歲，子之民，老羸轉於溝壑，壯者散而之四方者，幾千人矣。」

 

曰：「此非距心之所得為也。」

 

曰：「今有受人之牛羊而為之牧之者，則必為之求牧與芻矣。求牧與芻而不得，則反諸其入乎？抑亦立而視其死與？」

 

曰：「此則距心之罪也。」

 

他日，見於王，曰：「王之為都者，臣知五人焉。知其罪者，惟孔距心。」為王誦之。王曰：「此則寡人之罪也。」

 

 

不仁而富 天厭之

 

孟子說：「冉求任季氏家族的財政大臣，不但無法改正季氏不良的行為，而且所徵的穀糧比以前加了幾倍。孔子說：『冉求已經不再是我的學生了，你們大家要聲討他的罪狀，儘管去吧！』

 

「由這邊看來，國君不行仁政，大臣還為其斂財，這種大臣是孔子所棄絕的，更何況是那些專仗兵力強大，喜好為國君策動戰爭的人。為爭奪土地而發動戰爭，結果殺人遍野；為爭奪都城而發動戰爭，結果殺人滿城。這就是所謂的帶領土地吃人，他的罪狀死有餘辜。因此擅長用兵的要處極刑，連結諸侯興兵相助的人減一等，開闢荒地迫民苦耕的人再減一等。」

 

講述

 

冉求為季氏家做事，當初孔子是希望冉求能夠改正季氏的行為，沒想到冉求不但沒做到夫子所期望的，反而為季氏對人民橫徵暴虐。所以孔子很生氣，叫他的弟子們敲著鼓去攻擊、聲討他。

 

孟子引用這個例子說，以此看來，孔子連橫徵暴虐的財務官員都這麼厭惡，何況那些為滿足國君的野心而窮兵黷武的兵家。連帶那些遊說諸侯助戰的說客，還有那些為國君開闢財源的人，也不例外。這些人都是助紂為虐、為虎作倀。

 

凡是輔佐不正當的人，支持不正當的人，都是助紂為虐、為虎作倀。政治如此，修道也是如此。

 

原典

 

孟子曰：「求也為季氏宰，無能改於其德，而賦粟倍他日。孔子曰：『求，非我徒也，小子鳴鼓而攻之，可也。』

 

「由此觀之，君不行仁政而富之，皆棄於孔子者也。況於為之強戰！」

 

爭地以戰，殺人盈野；爭城以戰，殺人盈城：此所謂率土地而食人肉，罪不容於死！故善戰者服上刑，連諸侯者次之，辟草萊任土地者次之。」

 

 

仁心仁術行仁政

 

孟子說：有著古人離婁般明亮的眼力，公輸子般靈巧的技術，如不用規與矩，便不能做出方圓的器具。有著師曠般的好音感，如不用黃鐘、大簇、姑洗、蕤賓、宜則、無射等六陽律以及大呂、夾鐘、仲呂、臨鐘、南呂、應鐘等六陰律，就不能校正宮、商、角、徵、羽等五音。同樣道理，堯舜的道理，不施行仁政，就不能治好天下。

 

「現在有些國君雖有仁愛之心與仁愛之名譽，可是人民卻受不到他的恩澤，不能為後世留下榜樣，這些都因為不施行先王的仁政。所以說空有仁愛心是不能治理國家的；空有法度，但沒有施行的決心，法度也不能自生效用的。

 

「詩經上說：『不要做過頭也不要忘了做，樣樣依照先王的典章。』遵循先王的舊典章卻會做錯事，這是從來不會有的。

 

「古聖人極盡了目力，創造規矩準繩，後人要是做起方圓平直的器物，這些就足夠應用無窮了；極盡了耳力，創六律以正五音，後人就可以應用無窮了；極盡了心思，制定了不忍害人的制度，那麼仁愛的恩澤就瀰滿天下了。

 

「所以說：堆高必需藉助丘陵，挖掘必藉著深川。那麼治國不因襲先王的道理，能算是有智慧嗎？

 

「所以惟有有仁心的人適合居高位，沒有仁心的人居高位，只是在撒播他的禍害於民眾。

 

「在上位的人沒有建立道德標準，在下位的人就沒有法度可守；做官不講道義，人民就要觸犯法律。到這個地步，國家還不滅亡實在是儌倖啊！

 

「所以說：城郭不堅固，軍備不足，並非國家的災難；田地不開墾，財貨不聚集亦非國家的禍害；上位者不講禮數，下位者不學道，亂賊興起，亡國就不遠了。

 

「詩經上說：『上天就要傾覆你的國家，不要渺渺不關心。』那時說泄泄，今日說沓沓。

 

「事奉君上不義，進退不合禮數，講的都不是先王的道理，這就叫沓沓。

 

「請求君王做堯舜行王道才算尊崇國君，陳呈善政防止國君生邪念才算敬重國君。如果說我的國君做不到，那是賊臣。」

 

講述

 

孟子一生到處伸道義講道德，逢國君講君道，逢為人臣者講臣道，無非都在鼓吹天下能推行古聖人所行的仁政，奈何世道衰微，總是言者諄諄，聽者渺渺，最後還是沒成功。

 

本篇中孟子告誡在位者要想治好國家，空有仁慈的心還不夠，必須要有仁術，然後才能行仁政。所謂仁術就是能讓仁心落實的好方法，孟子說遵守先王的典章制度，就是最好的方法，因為先王的典章是最完美的制度。先王的典章制度最完美是因為它是聖人創設出來的。

 

本篇最後孟子闡明了一個道理。「責難於君謂之恭，陳善閑邪謂之敬。」這裡告訴我們，請求國君做像堯舜一樣的聖王，防止國君心生歹念，才算恭敬君上，才算盡到為臣之道，盡到為臣之道才是所謂的忠臣。不是只會迎合君上的意思，那不是忠臣而是賊臣。

 

原典

 

孟子曰：「離婁之明，公輸子之巧，不以規矩，不能成方圓；師曠之聰，不以六律，不能正五音；堯、舜之道，不以仁政，不能平治天下。

 

「今有仁心仁聞，而民不被其澤，不可法於後世者，不行先王之道也。

 

「故曰：徒善不足以為政。徒法不能以自行。

 

「詩云：『不愆不忘，率由舊章。』遵先王之法而過者，未之有也。

 

「聖人既竭目力焉，繼之以規矩準繩，以為方圓平直，不可勝用也；既竭耳力焉，繼之以六律，正五音，不可勝用也；既竭心思焉，繼之以不忍人之政，而仁覆天下矣。

 

「故曰：為高必因丘陵，為下必因川澤。為政不因先王之道，可謂智乎？

 

「是以惟仁者，宜在高位，不仁而在高位，是播其惡於眾也。

 

「上無道揆也，下無法守也；朝不信道，工不信度；君子犯義，小人犯刑：國之所存者，幸也。

 

「故曰：城郭不完，兵甲不多，非國之災也；田野不辟，貨財不聚，非國之害也；上無禮，下無學，賊民興，喪無日矣。

 

「詩云：『天之方蹶，無然泄泄。』

 

「泄泄、猶沓沓也。

 

「事君無義，進退無禮，言則非先王之道者，猶沓沓也。

 

「故曰：責難於君謂之恭，陳善閉邪謂之敬，吾君不能謂之賊。」

 

 

居仁由義(一)

　

齊國王子墊問孟子說：「士人該做什麼事？」

 

孟子說：「高尚自己的志向。」

 

王子問：「什麼叫高尚自己的志向？」

 

孟子說：「立志行仁行義罷了。殺一個無辜的人民是不仁；不該擁有而去謀取是不義。居心要放在何處？仁道罷了；行事標準在那兒？義理罷了。居心於仁道，行事憑義理，公卿大夫的體用道理就完備了。」

 

講述

 

社會各階層都需要仁義，公卿大夫士平民都一樣。這裡孟子告訴齊國王子，心懷仁慈，不要錯殺無辜，不要謀取不當的土地財富，一切行事憑義理。

 

現代修行人之中，講仁的人還有，講義的不多了。真不知這些人是怎麼想的？天堂會有不義的仙佛嗎？

 

原典

 

王子墊問曰：「士何事？」

 

孟子曰：「尚志。」

 

曰：「何謂『尚志』？」

 

曰：「仁義而已矣。殺一無罪，非仁也；非其有而取之，非義也。居惡在？仁是也；路惡在？義是也。居仁由義，大人之事備矣。」

 

 

出乎爾者 反乎爾者

 

鄒國與魯國發生戰爭。鄒穆公問孟子說：「我地方官戰死的已有三十三人之多，可是人民卻沒有一個肯為國效命。如果要殺則殺不完；不殺的話，他們還是眼睜睜看著自己的長官戰死而不救。這事情怎麼辦才好？」

 

孟子回答說：「平常遇到飢荒的年頭，老弱婦孺餓死在水溝裡，強壯的人向四方逃散，數量達幾千人；另一方面國君的倉庫充滿米穀，國庫也錢財充足，地方官吏卻不去稟告上方：這是上面的人怠慢而殘害了下民啊！曾子說：『好好警戒！你自己做出來的惡事，一定會回饋到你自己身上。』平時人民吃了長官的虧，今天得到報復的機會啊！國君不要怨責他們啊！」

 

「只要君上行仁政，人民自然親愛自己的長官，拼命救他們的長官了。」

 

講述

 

鄒王當一個國君卻不了解民間疾苦，等到戰爭發生，人民不肯為國效命，才來怪人民。孟子告訴他這是報應，不要怪人民。國君與各級官吏平常不關心人民的死活，人民心中懷恨在心，當國家危難來臨，人民怎麼會為國效力呢？這是非常簡單的道理。所以孟子叫鄒王不要埋怨人民，言下之意要鄒王怪自己。

 

因果報應如影隨形，今天我們如何對人，明天別人就如何對我們。今天我們對父母孝順，明天我們的孩子對我們孝順；今天我們背叛我們的前輩，明天我們的後輩便來背叛我們。這是定律啊！怨不得別人，只能怨自己。

 

原典

 

鄒與魯鬨。穆公問曰：「吾有司死者三十三人，而民莫之死也。誅之，則不可勝誅；不誅，則疾視其長上之死而不救。如之何則可也？」

 

孟子對曰：「凶年饑歲，君之民，老弱轉乎溝壑，壯者散而之四方者，幾千人矣；而君之食廩實，府庫充，有司莫以告：是上慢而殘下也。曾子曰：『戒之戒之，出乎爾者，反乎爾者也。』夫民今而後得反之也，君無尤焉。」

 

「君行仁政，斯民親其上，死其長矣。」

 

 

君臣不應如寇讎

　　

孟子告訴齊宣王說：「國君看大臣如手足，那麼大臣看國君如心腹；國君看大臣如狗馬，那麼大臣看國君如路人；國君看大臣如草芥，那麼大臣看國君如仇敵。」

 

宣王說：「按禮儀上說：對於曾經侍奉過的國君要服齊衰三個月，什麼樣的國君可以讓他的臣子為他服喪？」

 

孟子說：「肯聽臣子勸諫採行臣子建議的國君，恩惠加於民，臣子因故求去時，國君派人護送他出疆界，又先派人到他要去的地方宣揚他的賢明。等他去了三年不返，才沒收祿田和居所，這叫做三面週到的禮節。國君能做到這樣，則可以為他服喪了。現在臣子的建議不採行，勸諫不聽；沒恩惠給百姓，因故求去，國君馬上派人拘押他、阻擾他，破壞他被他國任用的機會；臨走當天就收回臣下的田祿與居所，這叫做仇敵相待。對於仇敵，還服什麼喪呢？」

 

講述

 

人與人之間，感情是靠相互的以誠相待而產生的，君與臣也一樣。君如把臣子當兄弟或當子女，臣子自然把國君當父母當兄弟。孟子說國君如能虛心接受臣子的建言，又愛臣下如兄弟，處處為屬下設想，這種國君是值得臣子為他傷心服喪的。不過當時是戰國時期，君臣的關係沒這麼和諧，實際情形是君臣如仇敵。孟子說這樣的關係，臣子還為國君服什麼喪？修道的領域裡則不然，不管前賢對我們好或不好，只要我們真修行，對我們好與不好都能提升我們，所以無論如何都值得感恩。

 

原典

 

孟子告齊宣王曰：「君之視臣如手足，則臣視君如腹心；君之視臣如犬馬，則臣視君如國人；君之視臣如土芥，則臣視君如寇讎。」

 

王曰：「禮為舊君有腹，何如斯可為服矣？」

 

曰：「行言聽，膏澤下於民；有故而去，則君使人導之出疆，又先於其所往；去三年不反，然後收其田里：此之位三有禮焉；如此則為之服矣。

 

「今也為臣，則不行，言則不聽，膏澤不下於民；有故而去，則君搏執之，又極之於其所往；去之日，遂收其田里：此之謂寇讎，寇讎何服之有！」

 

 

自作孽不可活

　　

孟子說：「對於沒有仁心的國君，怎麼可以跟他講仁道呢？私慾矇蔽了他的心，明明已經非常危險了，他還以為安全；樂以幹些荒淫暴虐的亡國行為。如果對於不仁的國君可以跟他講仁道，他又怎麼會弄到亡國敗家的地步呢？

 

「曾經有童子唱：『滄浪的水好清喔！可以用來洗我的帽纓；滄浪的水好渾濁啊！可以用來洗我的腳。』

 

「孔子聽到了說：『小子們聽好：清水可以洗帽纓，濁水洗腳。這種分別是水自取的呀！』

 

「人嘛，必然是先自己侮辱自己，然後別人才侮辱他；家庭也必然自己先破壞而後別人才來破壞；國家也必然是自己先攻伐自己，別人才來攻伐他。

 

「書經太甲篇上說：『上天降的災孽，人還可以避開，自己做的罪孽，就活不成了。』就是這意思了。」

 

講述

 

孟子說，對於沒有仁心的國君，用不著跟他講仁道。對沒有仁心的國君講仁道，是自取其辱，不但無用，還會惹來禍端。

 

人一旦被私慾矇蔽心志，對他講仁義講再多是沒有用的，因為私欲已經蔽障了他的理智。人一旦失去理智，講什麼都沒有用。所以不要對這種人講仁義，不是我們不仁，放棄它，而是他已經放棄他自己了，是他自取的。

 

修道如碰到前輩不講道理，也不必氣餒，它反而是鍛鍊自己的最好機會。能夠與不講道理的前輩修道，又不失道義原則，這是鍛鍊功力的最佳環境。能有機會遇到這種因緣是我們祖德深厚。不過如果有幸碰到這種機緣，卻為了隨順人情而不能堅守道義的話，情形就截然不同了。

 

原典

 

孟子曰：「不仁者可與言哉？安其危而利其菑，樂其所以亡者。不仁而可與言，則何亡國敗家之有！

 

「有孺子歌曰：『滄浪之水清兮，可以濯我纓；滄浪之水濁兮，可以濯我足。』

 

「孔子曰：『小子聽之：清斯濯纓；濁斯濯足矣。自取之也。』

 

「夫人必自侮，然後人侮之；家必自毀，而後人毀之；國必自伐，而後人伐之。

 

「太甲曰：『天作孽，猶可違；自作孽，不可活。』 此之謂也。」

 

 

天視自我民視

 

萬章問孟子說：「堯把天下給了舜，有這事嗎？」

 

孟子說：「不！縱使是天子也不能把天下給人。」

 

萬張問：「但是舜的天下是誰給的？」

 

孟子說：「上天給的。」

 

萬章問：「上天給的時候有沒有鄭重地說明是給他的？」

 

孟子說：「不！上天不講話，但以行為與事情的發展暗示他。」

 

萬章問：「以行為與事情發展暗示他，這怎麼說呢？」

 

孟子說：「天子能把人推薦給上天，但不能使上天把天下給他；諸侯能把人推薦給天子，但不能使天子把諸侯的爵位賜給他；大夫能把人推薦給諸侯，但不能使諸侯賜大夫的爵位給他。過去唐堯把虞舜推薦給上天而上天接受，向人民表揚舜德而人民接受。所以說：上天不言，但只以行為與情勢暗示而已。」

 

萬張問：「請問：『推薦給上天而上天接受，向人民表揚而人民接受。』這又怎麼講？」

 

孟子說：「使他主祭而眾神享用，是上天接受；使他主持政事而政事大治，百姓安定，這是人民接受啊！這是上天給的，人民給的。所以說：即使是天子也不能把天下給人。

 

「虞舜輔弼唐堯二十八年，不是一般人力所能做得到的，是天意如此啊！堯帝駕崩，舜守喪三年之後，就避讓堯的兒子，躲到南河的南邊去。天下諸侯要朝見天子的都不到堯的兒子那邊而到舜住的地方；歌功頌德的人不歌頌堯的兒子而歌頌舜，所以我說天意啊！這時候舜才回到中國登上天子位。如果當時便居住堯的宮殿，逼走堯的兒子，這就叫篡位，不是上天給的。泰誓上說：『上天的觀察來自人民的觀察；上天的聽聞來自人民的聽聞。』」

 

講述

 

人世間凡事都有天意，不是事件的當事人想如何就能如何。更何況天子位！上天屬意天子管理天下百姓，挑選繼承的天子，當然天意會干預。上天不會讓天子私人的意志單獨決定全人民的命運。當然天意也考慮個人福報因緣。

 

民間私人產業的繼承可由私人意志決定，全民的事業則不然。天意也並不違反民意，大多數的民意大概就是天意之所在。

 

正法修行的領域裡，更是如此。歷代祖師負有天命，代代祖位傳承時一定依照天意不依私人意志。更貼切的說，所有的代代祖師都由上天預先排定的，不是祖師私人的授與，也不是一般人力運作可以完成的。更別說道業由子嗣繼承，這是非常明白，無庸置疑的。

 

原典

 

萬章曰：「堯以天下與舜，有諸？

 

孟子曰：「否。天子不能以天下與人。」

 

「然則舜有天下也，孰與之？」曰：「天與之。」

 

「天與之者，諄諄然命之乎？」

 

曰：「否。天不言，以行與事示之而已矣。

 

曰：「以行與事示之者，如之何？」曰：「天子能薦人於天，不能使天與之天下，諸侯能薦人於天子，不能使天子與之諸侯；大夫能薦人於諸侯，不能使諸侯與之大夫。昔者堯薦舜於天而天受之，暴之於民而民受之。故曰：『天不言，以行與事示之而已矣。』」

 

曰：「敢問：『薦之於天而天受之，暴之於民而民受之，』如何？」

 

曰：「使之主祭而百神享之，是天受之，使之主事而事治，百姓安之，是民受之也。天與之，人與之。故曰：『天子不能以天下與人。』

 

「舜相堯二十有八載，非人之所能為也，天也。堯崩，三年之喪畢，舜避堯之子於南河之南。天下諸侯朝覲者，不之堯之子而之舜，訟獄者，不之堯之子而之舜；謳歌者，不謳歌堯之子而謳歌舜。故曰：『天也。』夫然後，之中國踐天子位焉。而居堯之宮，逼堯之子：是篡也，非天與也。

 

「泰誓曰：『天視自我民視，天聽自我民聽。』此之謂也。」

 

 

順天無私

　　

萬章問孟子說：「有人說：『聖王的德到了大禹就衰敗了，他沒把天子位傳給賢人而傳給自己的兒子。』有這回事嗎？」

 

孟子說：「不！不是這樣的。上天要給賢人就給賢人，上天要讓天子給自己的兒子就讓天子給自己的兒子。過去虞舜把大禹推薦給上天，前後有十七年之久；虞舜駕崩，大禹避開舜的兒子到陽城去；天下百姓都跟從他，就像當年堯帝駕崩後不跟從堯帝的兒子一樣。後來禹又把益推薦給上天，有七年之久；大禹駕崩，益也依樣避開禹的兒子到了箕山的北邊。要朝見天子要訴訟的不去找益而找啟，大家都說：這是我國君的兒子啊！歌功頌德的人不歌頌益而歌頌啟，也說：『這是我國君的兒子啊！』」

 

「丹朱是堯帝的不肖子，舜帝的兒子也不肖；舜輔助堯，禹輔助舜都經歷許多年，施恩澤給民日久。啟賢能，能承繼禹的精神；益輔助大禹年數少，施恩給百姓不久。堯、舜、禹年代相差久遠，他們三人的兒子是賢是不肖，都是天意，不是人力能為的。不能為而自然形成，是天意。不想取得而自然到來的，是天命如此。

 

「一介匹夫能得有天下的人，其德行必須像虞舜或大禹，而且還要有天子推薦，所以孔子不能有天下。

 

「繼承了江山而有天下，但被上天所廢，那一定是桀紂之類的人啊！所以益、伊尹、周公不能擁有天下。

 

「伊尹輔佐商湯行王道於天下，湯王駕崩，太子太丁未登基就死了，太丁弟弟外丙兩歲，仲壬才四歲，所以立太丁的兒子太甲登基；太甲顛覆了湯王的典章刑罰，被伊尹放逐到桐邑。三年後太甲悔過，自怨自新，處處以仁義行事。三年內完全聽從伊尹的教訓，然後伊尹才迎接他回京城亳都，恢復帝位。

 

「周公沒擁有天下就好像益在夏朝碰到了啟，伊尹在商朝碰到太甲一樣。

 

「孔子說：『唐堯、虞舜把天下禪讓給賢人，夏、商、周把地位傳給子孫：在順天命的意義上是一致的。』」

 

講述

 

唐堯虞舜行禪讓之治，這時候叫「公天下」，到了夏、商、周三代以後變成了世襲，天下變成「家天下」，國家成為某家族的財產。

 

不過夏商周帝位的傳承也合乎天意，不違背民意，所以三代還是聖王當政，以後朝政就衰敗了，沒有聖王了。

 

孟子引用孔子說的話：『堯舜禪讓與夏商周世襲，雖然形式不同，但在順天應民的意義上是一樣的。』

 

一般來說，天意隨順民意的，可是民意沒有凝聚共識，天意便無從彰顯。今天道場的君位懸缺，便是這個道理。不過，民意未能凝聚共識或許也是天意吧！

 

原典

 

問曰：「人有言：至於禹而德衰，不傳於賢而傳於子。有諸？」

 

孟子曰：「否，不然也。天與賢，則與賢；天與子，則與子。昔者舜薦禹於天，十有七年；舜崩，三年之喪畢，禹避舜之子於陽城；天下之民從之，若堯崩之後不從堯之子而從舜也。禹薦益於天，七年；禹崩，三年之喪畢，益避禹之子於箕山之陰。朝覲訟獄者，不之益而之啟，曰：『吾君之子也。』謳歌者，不謳歌益而謳歌啟，曰：『吾君之子也。』

 

「丹朱之不肖，舜之子亦不肖；舜之相堯，禹之相舜也，歷年多，施澤於民久。啟賢，能敬承繼禹之道；益之相禹也，歷年少，施澤於民未久。舜、禹、益相去久遠，其子之賢不肖，皆天也，非人之所能為也，莫之為而為者，天也；莫之致而至者，命也。

 

「匹夫而有天下者，德必若舜、禹，而又有天子薦之者。故仲尼不有天下

 

「繼世以有天下，天之所廢，必若桀、紂者也。故益、伊尹、周公不有天下。

 

「伊尹相湯以王於天下，湯崩，太丁未立，外內二年，仲壬四年；太甲顛覆湯之典刑，伊尹放之於桐；三年，太甲悔過，自怨自艾，於桐處仁遷義三年，以聽伊尹之訓己也，復歸于亳。

 

「周公之不有天下，猶益之於夏，伊尹之於殷也。

 

「孔子曰：『唐、虞禪，夏后、殷、周繼：其義一也。』」

 

 

君過則諫 反覆不聽則去

 

齊宣王問孟子有關卿相的道理。

 

孟子說：「君王是問什麼樣的卿相？」

 

宣王說：「卿相有不一樣的嗎？」

 

孟子說：「有！有兩種不一樣的卿相：同姓貴戚的卿相，與異姓卿相。」

 

宣王說：「請說有關同姓貴戚的卿相。」

 

孟子說：「國君有大過錯則勸諫，反覆再三而不聽，則推翻改立新君。」

 

宣王突然臉色大變。

 

孟子說：「君王請勿驚異！王問臣下，臣下不敢不以正確的回答。」

 

宣王臉色才慢慢安定了下來，然後問起孟子有關異姓的卿相。

 

孟子說：「國君有過錯就勸諫，反覆再三不聽就離去。┌

 

講述

 

孟子是個大丈夫，所以面對國君都能直言以對，毫無畏懼。他藉著回答宣王所問的卿相問題時，也給宣王一個警告，叫他好自為之，免得被宗親卿相推翻。同時孟子也揭示了一個道理：對國君勸諫只能反覆再三，如果國君不聽的話，不但不要再勸了，並且要趕快離開，免遭殺身之禍。

 

朋友之間有責善的義務。遇到朋友犯錯，我們要再三規勸；如果朋友不聽就不必再勸了，連朋友都不用交了。因為孔子說：「不交道德學問不如自己的人做朋友。」

 

原典

 

齊宣王問卿。

 

孟子曰：「王何『卿』之問也？」

 

王曰：「卿不同乎？」

 

曰：「不同：有貴戚之卿，有異姓之卿。」

 

王曰：「請問『貴戚之卿。』」

 

曰：「君有大過則諫；反覆之而不聽，則易位。」

 

王勃然變乎色。

 

曰：「王勿異也。王問臣，臣不敢不以正對。」

 

王色定，然後請問「異姓之卿。」

 

曰：「君有過則諫；反覆之而不聽，則去。」

 

 

唯至誠為能化

　　

孟子說：「在下位的人不能獲得在上位的人的信任，是無法治理人民的。想獲得上位者的信任有它的方法：不能獲得朋友的信任，就不能獲得上位者的信任。要取信於朋友有方法：侍奉雙親都不能得到歡心，就不能取信於朋友。要得到父母的歡心有方法：反省自身，自身不誠心就不能獲得父母的歡欣。要讓自己誠心也有方法：不明白天理大是大非，就不能使自己發誠心了。

 

「所以誠心是明白天理後，上天給我們的賞賜；想發誠心是人應該有的態度。

 

「誠心到了極致而不感動人是從來沒有的；反之，不誠心沒有能感動人的。」

 

講述

 

這裡孟子說明白天理就可以發誠心，所說的天理就是天地正道，簡單說就是道。一個人了解了道的寶貴奧妙，叫做明理。明理之後就會發誠心，發誠心之後，做任何事都會合理。做事合理就會獲得父母的歡心，獲得朋友的信任，獲得長官的信任，然後可以感化人民。

 

然而，誠心有愚誠、明誠、赤誠、邪誠、至誠之分。愚誠與邪誠是反面的；明誠、赤誠與至誠是正面的。正確的認識天地正道可發明誠、赤誠與至誠。誤解天地正道會發愚誠與邪誠。道理又分粗、細、微、玄、妙，明理的程度不一，所發誠心的程度也就不一樣，所以才有明誠、赤誠與至誠之分。至誠是最高境界，能感動人甚至感動天地。而且至誠可以無息，沒有間斷。這是聖人的境界。

 

道場上安身立命，只有誠心是不夠的，還必須要有智慧。有智慧的誠心是明誠、赤誠、至誠而不是愚誠、邪誠。愚誠無有助益，邪誠令人墮落。

 

原典

 

孟子曰：「居下位而不獲於上，民不可得而治也。獲於上有道：不信於友，弗獲於上矣。信於友有道：事親弗悅，弗信於友矣。悅親有道：反身不誠，不悅於親矣。誠身有道：不明乎善，不誠其身矣。

 

「是故，誠者，天之道也；思誠者，人之道也。

 

「至誠而不動者，未之有也；不誠，未有能動者也。」

 

 

綜合道義篇二

 

親愛的漸次

 

孟子說：「君子對於禽獸草木等物類，只是愛惜，並不用體恤的仁心；對於人民，只用體恤的仁心，卻不像對親人那麼親切。由親愛自己的親人推而仁愛人民，再由仁愛人民推而愛惜物類。」

 

講述

 

儒家思想容許稍許私心，仁心之用有親疏之分，先親愛自己的親人，再去愛別人，然後再推展到物類，依序而進。不像墨家沒有親疏之分，主張兼愛，不合人的天性。

 

原典

 

孟子曰：「君子之於物也，愛之而弗仁；於民也，仁之而弗親。親親而仁民；仁民而愛物。」

 

 

四端

 

孟子說：「人都有不忍害人的心理。

 

「先王有不忍害人的心理才有不忍害人的政治。以不忍害人的心理去行不忍害人的政事，全天下之政事可以運行於掌上。

 

「何以說人都有不忍害人的心？譬如現在有人忽然看見有小孩將要落入井裡，不管那人的心多硬，都會有驚駭憐憫的心情表現出來。這種表現是出於自然的，不是想藉此機會結交孩子的父母，也不是想在鄉里朋友之間稱譽，也不是為了憎惡那求救的呼聲才去救他。

 

「由此看來，沒有憐憫的心的人就不能算是人；沒有羞恥憎惡的心的人也不能算是人；沒有辭謝退讓的心的人也不能算是人；沒有分別是非的心的人也不能算是人。

 

「憐憫的心理是仁道的發端；羞恥憎惡的心理是義理的發端；辭謝退讓的心理是禮節的發端；分別是非的心理是智慧的發端。

 

「人有四種端點，正如人有四肢，有這四個端點卻說沒有能力，那便是甘心自棄，賊害自己；說自己的君王不能的人是賊害他的君王。

 

凡是具備這四種端點於我身上的人，又知道去推廣以至於充滿自心。那就好像火在開始燃燒，泉水開始湧出。如果能夠把它們擴充就足以保有天下；倘不能擴充，就連父母都難事奉得周全了。」

 

講述

 

孟子說：人的本性當中有四種心理與生俱來，這四種心理是仁義禮智的開端。一個人如果不具備這四種特性，他便不能算是一個真正的人。這四種心理如果擴充到一個程度連保住天下都不難，如果不能擴充，連要事奉父母都成問題。

 

孟子所說的這四個人的基本特性，如果能夠把他們擴充到極致，便可以成聖成賢成仙成佛。只可惜世人總是不明他的真諦，仁智方面只做到小仁、小智，禮義方面又只做到非禮之禮、非義之義。這樣的人離成仙成佛遙遠了一些。

 

原典

 

孟子曰：「人皆有不忍人之心。

 

「先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運之掌上。

 

「所以謂人皆有不忍人之心者：今人作見孺子將入於井，皆有怵惕惻隱之心；非所以內交於孺子之父母也，非所以要譽於鄉黨朋友也，非惡其聲而然也。

 

「由是觀之，無惻隱之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無辭讓之心，非人也；無是非之心，非人也。

 

「惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。

 

「人之有是四端也，猶其有四體也。有是四端而自謂不能者，自賊者也；謂其君不能者，賊其君者也。

 

「凡有四端於我者，知皆擴而充之矣。若火之始然，泉之始達。茍能充之，足以保四海；茍不充之，不足以事父母。」

 

 

反求諸己〈一〉

 

孟子說：「行仁有如射箭，射箭的人要立好自己的身子再射，如果沒射中也不怨恨那些勝過自己的人，只有檢討自己就是了。」

 

講述

 

反求諸己是儒家思想的一個重點。凡是碰到一切不如意的人或事，不要怨天尤人，埋怨環境，只有檢討自己，改進自己，如果問題不在自己就只有調整自己的心境去適應週遭的環境。所謂的情緒管理也採用這個法則。

 

因為構成環境的因素複雜，不是我們個人的能力所能改變的，所以唯一可做的只有調整自己的心境去適應環境。這裡要注意的是，是調整我們的心境，而不是犧牲我們道義的原則。

 

原典

 

孟子曰：「仁者如射：射者正己而後發，發而不中，不怨勝己者，反求諸己而已矣。」

 

 

大丈夫本色

 

有個名叫景春的人對孟子說：「公孫衍、張儀豈不是真正的大丈夫嗎？只要一發怒天下諸侯恐懼，反之，一安居在家則天下平安無事。」

 

「這怎麼可以算是大丈夫呢？你沒學過禮記嗎？禮記上說過，男子成年加冠，父親要教他一些重要的做人的道理；女子出閣時，母親要拿做婦人的道理教訓她，然後送到門口再警戒她說，到了夫家要敬重公婆，警戒自己，不要違背丈夫。這麼說來，以順從當正道的不過只是作婦人的道理罷了。那公孫衍、張儀只不過是順從國君取得尊位而已，怎麼能算是大丈夫呢？

 

「真正的大丈夫住的是仁心所安，天下最寬廣的宅子；建立合乎禮法，天下間自己最正當的定位；行義理所許，天下最廣闊的道路。一旦得志，就與民一起推行大道；不得志的話，就執守自己的道德原則；富且貴時不能使心淫蕩，貧賤之時不變操守，威武勢力不能教他心志屈服。這才叫做大丈夫。」

 

講述

 

景春問孟子，像公孫衍、張儀這兩個人算不算大丈夫，孟子說景子不懂得道理，「順從」不是為臣之道，是為妾婦之道，像他們這兩個人只是順從國君而取得尊貴的祿位，怎麼能算是大丈夫呢？真正的大丈夫是居仁由義，得志時與民由之，不得志則獨行其道，並且富貴不淫，貧賤不移，威武不屈。

 

修行人志在成仙成佛，但在成仙成佛之前，不能不先成就大丈夫。

 

原典

 

景春曰：「公孫衍、張儀，豈不誠大丈夫哉！一怒而諸侯懼，安居而天下熄。」

 

孟子曰：「是焉得為大丈夫乎！子未學禮乎？丈夫之冠也，父命之；女子之嫁也，母命之。往送之門，戒之曰：『往之女家，必敬必戒，無違夫子。』以順為正者，妾婦之道也。

 

「居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道；得志與民由之，不得志獨行其道；富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈：此之謂大丈夫。」

 

 

有功則養

 

孟子的弟子彭更問孟子說：「後面護送的車幾十輛，隨從幾百人，到處享受諸侯的供養，不會太過分嗎？」

 

孟子說：「不合道理的話，即使是一小竹器裝的飯都不能接受；合乎道理的話，就像舜接受了堯的天下也不為過。依你的意思，舜受堯的天下過分嗎？」

 

彭更說：「我不是這個意思，我是說士人不做事，白白受人供養，我覺得應該是不行的呀！」

 

孟子說：「假使你不與別人流通物力，交換事物，以多餘補不足，則種田的農夫會有剩餘的五穀，織布的女子便有多餘的布匹；你若跟人家通融，則木匠車工都可以拿自己的勞作來向你換取生活上的供給。現在卻有這麼一個人，在家能孝順父母，出外能敬重親友，保守著古先王之道，等待傳授給後人，他卻不能受你的供養，你怎麼唯獨看重木匠車工而看輕那傳授仁義的學者呢？」

 

彭更說：「木匠車工目的只為吃飯，君子求學講道也為了吃飯嗎？」

 

孟子說：「你為何要強調他的目的呢？他有功於你，可以受你的供養便供養他吧！我且問你，你給人食物是依他的目的，還是看他的功勞？」

 

彭更說：「依他的目的給他飲食。」

 

孟子說：「如果現在有個人在這裡毀壞你的屋瓦，塗污你的牆壁，其目的為的是要你供他食物，你會給他嗎？」

 

彭更說：「當然不給！」

 

孟子說：「這麼說，你並不是依他的目的給飲食，而是看他的功勞給他飲食的。」

 

講述

 

彭更看這些讀書人不事生產，只隨孟子到處白吃白喝白住，覺得過分，來問孟子，孟子告訴他這些人雖然沒有生產物品，但這些人擔負著世道人心的責任，更應受到供養。

 

彭更困惑著││這些人學道也是為了吃飯嗎？結果思想進入了死胡同，想不通既然這些人學道不為吃飯，幹嗎給他飯吃？

 

孟子很有耐性地解釋說，不必管其人目的如何，只要有功於人，都該受到供養。沒有功勞，無論其目的如何？我們是不會供給他的。

 

捨身辦道的的白陽修士就等於彭更所指的那些讀書人，這些人雖然不事生產，但是他們不僅擔負了世道人心的責任，更重要的是他們全心全意擔負彌勒家業的重大使命。因此這些人如果受到供養也是不過分的。

 

原典

 

彭更問曰：「後車數十承，從者數百人，以傳食於諸侯，不以泰乎？」

 

孟子曰：「非其道，則一簞食不可受於人；如其道，則舜受堯之天下，不以為泰-子以為泰乎？」

 

曰：「否，士無事而食，不可也。」

 

曰：「子不通功易事，以羡補不足，則農有餘粟，女有餘布；子如通之，則梓匠輪輿，皆得食於子。於此有人焉：入則孝，出則悌；守先王之道，以待後之學者；而不得食於子。子何尊梓匠輪輿而輕仁義者哉！」

 

曰：「梓匠輪輿，其志將以求食也。君子之為道也，其志亦將以求食與？」

 

曰：「子何以其志為哉！其有功於子，可食而食之矣。且子食志乎？食功乎？」

 

曰：「食志。」

 

曰：「有人於此，毀瓦畫墁，其志將以求食也，則子食之乎？」

 

曰：「否。」

 

曰：「然則子非食志也，食功也

 

 

孤掌難鳴

　　

孟子告訴宋國大夫戴不勝說：「你要你的國君成為賢明的國君嗎？我明白地告訴你：這裡有一個楚國大夫，要讓他的兒子學說齊國話，那麼是請齊國人教呢？還是請楚國人教？」

戴不勝說：「當然請齊國人教囉！」

 

孟子說：「一個齊國人教他齊國話，可是週遭的楚國人卻以楚國話干擾他，這樣的學法，縱然天天責打他，要他把齊國話說好也是不可能的。如果改變方式，把他帶到齊國安置在莊嶽的市街上，幾年之後，即使天天責打他，叫他說楚國話也不可能。

 

「你說薛居州是個好人才，所以你把他推薦到宋國去，好讓他可以時時勸諫宋王行善政。假使在宋王旁邊的人，無論年紀大小，官位高低，都能像薛居州善良有才幹，那麼有誰會和宋王做不善的事呢？相反的，如果宋王旁邊的人，不論老幼尊卑都不像薛居州一樣善良有才幹。那麼還有誰和宋王去做善事呢？只有一個薛居州能讓宋王如何？」

 

講述

 

孟子要戴不勝認清事實，對宋王以及其週遭的人不要心存幻想，不要抱太大希望，因為孤掌難鳴，舊的反面勢力籠罩下，不可能起什麼作用的。孟子舉學齊語為例，是一個很好的例子。

 

在現實環境裡大勢已去，氣數將盡，在位者無智無能，大團體沒有正知正見，既得利益者各佔其位，各沾其利。在這種大環境下，我們不能期待某位人士去力挽狂瀾，挽救頹勢的。這時候除了明哲保身外，有心人士又能奈它何？情勢比人強，聖人如孔子、孟子者也徒嘆無奈而已矣。

 

原典

 

孟子謂戴不勝曰：「子欲子之王之善與？我明告子。有楚大夫於此，欲其子之齊語也；則使齊人傳諸？使楚人傳諸？」

 

曰：「使齊人傳之。」

 

曰：「一齊人傳之，眾楚人咻之；雖日撻而求其齊也，不可得矣。引而置之莊嶽之間，數年；雖日撻而求其楚，亦不可得矣。

 

「子謂薛居州，善士也，使之居於王所。在於王所者，長幼卑尊，皆薛居州也，王誰與為不善？在王所者，長幼卑尊，皆非薛居州也，王誰與為善？一薛居州，獨如宋王何？」

 

 

孟子好辯哉

 

都子問孟子：「外面的人都說夫子好辯，敢問夫子這是什麼道理？」

 

孟子說：「我豈是愛辯？我是不得已的啊！」

 

「天下自有人類以來已經很久了，平治與亂世總是反覆循環著。

 

「唐堯時代，大水倒流，氾濫在中國土地上，龍蛇佔據巢穴，人民沒有一定的住所。在低處的人在樹上做巢，高處的人在山洞裡居住。書經上說：『天降以大水來警告我。』虞舜時的所謂洚水就是唐堯時的洪水。虞舜派禹去治水，禹就挖掘阻住水流的地方，引導洪水注入海裡，把龍蛇驅逐到多水多草的地方。這樣水才從低地中流去，就是現在的江、淮、河、漢四水。險阻既然遠去，鳥獸害人的地方也沒了，然後人才安居在平坦的土地上。

 

「等到堯舜死後，聖人的大道漸衰，暴君代之而起，拆房舍建池子，使人民無處安息，廢去田地改為種花草養鳥獸的園子，使人民衣食無著，邪說暴行又再發生，種花草養鳥獸的園子和聚水池之中，水草盛沼澤廣，那飛鳥走獸又聚攏起來，到了商紂又天下大亂。

 

「周公輔佐武王殺了紂王又討伐助紂為虐的奄國，經過三年才殺了奄國君，追逐紂王寵臣飛廉到海邊上，把他給殺了，滅了五十個跟紂同黨的國家，驅逐紂王所養的虎豹犀象等猛獸到遠處去，於是天下人民大大地喜悅。書經上說：『如此偉大的光明事業原是文王的謀略，而偉大的繼承責任卻是武王的光耀；保佑開導我後人，這些都歸功於沒有瑕疵的正道。』

 

「到了周室，世道又衰微，邪說暴行又發生。臣子弒殺君王的有了，兒子殺父親的也有了，孔子憂心，於是作成春秋這部書。貶惡揚善原本是天子的事，所以孔子說：『要知道我的憂世苦心，在大義將滅的時候維持大義，只有看春秋這部書。要責難我僭越帝王權限，懲罰亂臣賊子的舉動，也因為春秋這部書。』

 

「從此聖王不再出現，諸侯胡作非為，士人亂發言論，楊朱墨翟的邪說佈滿天下。天下間的言論，不是歸附楊朱這派，就是歸附墨翟那派。楊朱只為自己，心中沒有君長；墨氏平等愛人沒有親疏，這是心中無父。沒有父母君長是和禽獸一樣了。公明儀說：『廚子有肥肉，馬廄裡有肥馬；人民面有飢色，荒野有餓死的屍體。這是率領著禽獸來吃人啊！』楊墨的邪說不停息，孔子的正道便不能彰顯。這就是拿邪說來欺騙人，來遮蔽仁義。仁義一旦被遮蔽，不只是率禽獸吃人，恐怕要人吃人了。

 

「我為這些情形憂懼，所以保持古聖的教化，拒絕楊墨的邪說，袪除淫穢的言論，使持邪說的人不能興起。邪思存在心裡，就會禍害到實際事務上；邪思實現在事情上，就會禍害到國家大體。縱使聖人再起，也不能推翻我這些話。

 

「從前夏禹治水，天下承平；周公兼併夷狄，驅除猛獸，百姓才安寧；孔子完成春秋而亂臣賊子懼怕。

 

「詩經上說：『沒有教化的夷狄應該排斥，沒有禮義的荊舒兩國應該懲治，那就無人敢拿邪說來抵擋我了。』沒有父母、君長的邪說是周公所積極懲治的啊！

 

我也想改正天下人心，滅息邪說，拒絕偏激行為，袪除淫穢言論，以承接夏禹周公孔子三聖人的步伐。我那裡愛辯，我實在是不得已啊！能以言論拒絕楊墨邪說的人才是聖人的門徒。」

 

講述

 

人家說夫子好辯，他也的確好辯，但好辯未必是壞，辯才無礙才能叫人信服。孟子為了解釋他不是好辯而是不得已的，不惜長篇大論從開天闢地說起，說到最後，他是為了傳承聖人的教法，不讓異端邪說擾亂了正道，才如此辛苦護衛著正道。畢生戮力捍衛正道也是孟子最偉大的地方。

 

真理越辯越明，但是我們要以五教的思想、聖人的言論作根據，才能辯出個真理來。強詞奪理只在言語佔上風，於事無補，祇有傷害感情而已。

 

原典

 

都子曰：「外人皆稱夫子好辯，敢問何也？」

 

孟子曰：「予豈好辯哉？予不得已也。「天下之生久矣；一治一亂。　「當堯之時，水逆行，氾濫於中國；蛇龍居之，民無所定；下者為巢，上者為營窟。

 

書曰：『洚水警余。』洚水者，洪水也。「使禹治之。禹掘地而注之海，驅蛇龍而放之菹；水由地中行，江、淮、河、漢是也。險阻既遠，鳥獸之害人者消；然後人得平土而居之。

 

「堯、舜既沒，聖人之道衰，暴君代作；壞宮室以為汙池，民無所安息；棄田以為園囿，使民不得衣食；邪說暴行又作；園囿汙池，沛澤多而禽獸至。及紂之身，天下又大亂。

 

「周公相武王，誅紂伐奄；三年討其君，驅飛廉於海隅而戮之；滅國者五十，區虎豹犀象而遠之：天下大悅。

 

書曰：『丕顯哉文王謨，丕承哉武王烈；佑啟我後人，咸以正無缺。』「世衰道微，邪說暴行有作；臣弒其君者有之，子弒其父者有之。「孔子懼，作春秋。春秋，天子之事也。是故，孔子曰：『知我者其惟春秋乎！罪我者其惟春秋乎！「聖王不作，諸侯放恣。處士橫議，楊朱、墨翟之言盈天下；天下之言，不歸楊則歸墨。楊氏為我，是無君也；墨氏兼愛，是無父也；無父無君，是禽獸也。

 

公明儀曰：『庖有肥肉，廄有肥馬；民有飢色，野有餓莩：此率獸而食人也。』楊、墨之道不息，孔子之道不著：是邪說誣民，充塞仁義也。仁義充塞，則率獸食人，人將相食。「吾為此懼。閑先聖之道，距楊、墨；放淫辭，邪說者不得作。作於其心，害於其事；作於其事，害於其政。聖人復起，不易吾言矣。「昔者禹抑洪水，而天下平；周公兼夷狄，驅猛獸，而百姓寧；孔子成春秋，而亂臣賊子懼。

 

「詩云：『戌狄是膺，荊、舒是懲，則莫我敢承。』無父無君，是周公所膺也。「我亦欲正人心，息邪說，距詖行，放淫辭，以承三聖者。豈好辯哉！予不得已也。「能言距楊、墨者，聖人之徒也。」

 

 

反求諸己〈二〉

 

孟子說：「我愛人家，人家卻不來親近我，我必須反省自己的愛心有無瑕疵；管理人家，人家卻不接受我的管理，我必須反省自己的方法有無問題；禮敬別人，別人不理睬，必須反省自己的敬意有無缺點。」「做任何事不順利時，都必須反過來要求自己，檢討自己。本身一旦端正了，天下人自然歸順。

 

「詩經上說：『常常思念自己的行為合不合乎天理，自然能受到許多福報。』」

 

講述

 

反省是一項非常重要的功夫。有反省就會進步，不懂得反省的人，其德行不會增長。聖人是在一生繼續不斷地反省裡做成的，所以聖人也鼓勵我們凡事都要反省。

 

再深入地說，反省是成聖成賢的一個門檻、關鍵。真正懂得反省才算真正進入修行境界，反省功夫了得，進步迅速，德行增長迅速。一生不斷反省改進，最終成聖成賢。反省越深入，智慧越高超。

 

原典

 

孟子曰：「愛人不親反其仁，治人不治反其智，禮人不答反其敬。

 

「行有不得者，皆反求諸己；其身正，而天下歸之。

 

「詩云：『永言配命，自求多福。』」

 

 

敬與不敬

 

孟子正想去朝見齊王，恰巧齊王派人來召，說：「寡人本來要來看夫子的，但受了點風寒，不能吹風。不過明日將早朝，不知可否讓寡人得見夫子？」

 

孟子回答說：「很不幸地，我也有一點微恙，不能上朝。」

 

隔日，孟子去大夫東郭氏家弔喪。公孫丑說：「昨日假藉生病推辭，今天卻出去弔喪，恐怕不妥吧！」

 

孟子說：「昨日生病，今日病好，為何不能出去弔喪？」

 

孟子出去之後，齊王又派人來探病，還帶來御醫。孟子堂兄弟孟仲子回說：「昨日齊王命人來召，因有小病，不能上朝。今早病好上朝去了。不知現在到了沒？」孟仲子說完話馬上派數人攔截孟子於路上，告訴他││不要回家，趕快直接上朝去。

 

孟子收到消息，不得已到景丑氏家過夜。景子知道了事情的經過，對孟子說：「在家裏是父子，在外頭是君臣，這是人倫的大綱。父子之間講的是恩愛；君臣之間講的是尊敬。我只看到國君尊敬夫子，未曾看到夫子尊敬國君。」

 

孟子說：「哎啊！這是甚麼話？齊國人不對齊王講仁義，難道他們認為仁義不好嗎？其實他們內心這麼說：『哪值得跟他講仁義？』如此看來，沒有比這更不尊敬的了。至於我嘛！不是堯舜之道，我不敢對國君言，所以齊國人之中沒有比我更尊敬齊王的人了！

 

講述

 

古時候大有為之君一定有不能隨便召喚之臣子，如需諮詢討論時，君王要前往就教。這樣才能顯得國君尊重德行與崇尚道義，國君不如此就不足以建立偉大的功業，有道的君子也不屑為他效勞。以當時的情勢以及孟子的道德聲望，諸侯是不應該隨便召喚的。齊王雖然尊重孟子，但是顯然的不夠徹底，難怪孟子要閃躲他。

 

一般人不知道這道理，以為孟子失禮於國君，其實是孟子有所堅持，有所不為而已。寶貴的大道與聖賢之道是相容的。背離了聖賢之道，大道便不能立足。反之，聖賢的道理拿來道場應用絕對沒錯。孟子所定義的敬與不敬，其關鍵在於合不合乎道義，而不在於尊長高不高興。今天我們所行合乎聖賢的教化便合乎道，不合乎聖賢的教化便不是道。這個道理是非常明顯的。不合乎聖賢之道便不是道；所行不是道，將來如何能成道？這道理再簡單不過了。

 

原典

 

孟子將朝王。王使人來曰：「寡人如就見者也-有寒疾，不可以風；朝將視朝，不識可使寡人得見乎？」對曰：「不幸而有疾，不能造朝。┘

 

明日，出弔於東郭氏。公孫丑曰：「昔者辭以病，今日弔。或者不可乎？」

 

曰：「昔者疾，今日愈。如之何不弔？」

 

王使人問疾，醫來。孟仲子對曰：「昔者有王命，有采薪之憂，不能造朝。今病小愈，趨造於朝，我不識能至否乎？」使數人要於路，曰：「請必無歸而造於朝。」不得已而之景丑氏宿焉。

 

景子曰：「內則父子，外則君臣，人之大倫也。父子主恩，君臣主敬；丑見王之敬子也，未見所以敬王也。」

 

曰：「惡，是何言也！齊人無以仁義與王言者，豈以仁義為不美也？其心曰：『是何足與言仁義也。』云爾，則不敬莫大乎是。我非堯舜之道，不敢以陳於王前。故齊人莫如我敬王也。」

 

 

居仁由義(二)

　　

孟子說：「對於自己暴殄人格的人，不可以與他談道。對於放棄自我的人，不能跟他有什麼作為。言語不講禮義，叫做暴殄自己；說自己不能存仁行義叫做放棄自我。仁，是世人最安適的宅邸；義，是世人最正大的道路。現在人空廢了安適的宅邸不去住，捨棄正大的道路不走，真是悲哀！」

 

講述

 

孟子認為仁與義是為人最正確的行為法則，一個堂堂正正的人的行為應該居仁由義，否則他就是自暴自棄。

 

孔子講仁，孟子倡義，仁與義是這兩位聖人為我們訂的兩項重要的行為準則，它是眾多道德條目的基礎，仁可以說是核心，義可以說是容器。仁義的極致便是道，所以行仁行義行得徹底，可以契入道體，成仙成佛。道是體，仁義是用。仁義沒有了，道也就無處立身。簡言之，沒有仁義哪來的道？因此修行人捨仁與義，便一無是處，縱使行善佈施，仍將苦死無成。

 

原典

 

子曰：「自暴者不可與有言也，自棄者不可與有為也。言非禮義，謂之自暴也；吾身不能居仁由義，謂之自棄也。

 

「仁，人之安宅也；義，人之正路也。

 

「曠安宅而弗居，舍正路而不由：哀哉！」

 

 

捨近求遠

 

孟子說：「道其實是在近處，偏偏人們卻求於遠方；如果按照道理，本來事情是很容易的，偏偏人們卻不按道理而把事情弄得非常複雜困難。只要每個人都能夠親愛他們的父母，尊敬他們的長輩，天下就能夠太平。

 

講述

 

道在日用倫常，就在身邊，人們卻捨近求遠；道非常簡單，但人們把他想得太複雜了。一個社會是由許多家庭組成的，社會的秩序是由家庭延伸出來的。一個家庭中能夠做到人人親愛自己的父母，敬重自己的長輩，家庭就能和樂。每個家庭都能做到，並且把愛親人敬長輩的精神運用到社會上，社會自然就和諧。繼續擴充到整個國家甚至全天下，天下就太平。

 

這是儒家的基本思想。儒家思想就是以孝悌為中心。把孝悌的精神應用到社會上就形成社會倫理，應用到道場上就形成道場倫理。所謂人道主義精神，孝悌而已。

 

原典

 

孟子曰：「道在爾而求諸遠，事在易而求諸難。人人親其親，長其長，而天下平。」

 

 

眼睛不能騙人

 

孟子說：「存在於人身上的神氣，沒有比眼珠更能讓人觀察出來的。眼珠子無法掩蓋內心的邪惡。內心正的話，眼珠子就顯得清亮；內心不正的話，眼珠子就顯得昏昧。「聽聽他說的話，觀看他的眼珠子：人怎麼能騙得了人？」

 

講述

 

眼睛是最佳測謊器，任何人的眼神是無法偽裝的。心思的正與不正都會流露在眼神，所以我們要評斷一個人的正邪，我們只要聽聽他說的話，在看看他的眼神。一個正直的人的眼神平穩，看人都以正眼看；一個邪曲的人的眼神會飄忽不定，看人常以斜眼看。能如此觀察，一個人可不可靠大概就不難斷定了。

 

原典

 

孟子曰：「存乎人者，莫良於眸子。眸子不能掩其惡。胸中正，則眸子瞭焉；胸中不正，則眸子眊焉。聽其言也，觀其眸子：人焉廋哉！」

 

 

禮也權也

 

淳于髡問孟子：「男女授受物品不用親手，這是禮嗎？」

 

孟子說：「是禮沒錯！」

 

淳于髡再問：「如果遇到嫂子溺水，可以伸出援手嗎？」

 

孟子說：「嫂子溺水不伸出援手，那是財狼不是人。男女不親手授受物品是禮，嫂子溺水伸援手是權變措施。」

 

淳于髡說：「但是今天天下已陷溺，夫子卻不伸出援手，是為什麼？」

 

孟子說：「天下陷溺要援之以道，嫂子溺水才援之以手，難道你想憑手救天下嗎？」

 

講述

 

做人要有禮貌，行為要合乎禮節，這是原則，施行起來要活潑玲瓏，不能一成不變，否則就變成迂腐。

 

淳于髡以迂迴的方式勸孟子要救天下。孟子何嘗不想拯救天下，奈何天下無道，孟子一人能如何？所以孟子說天下溺了，唯有大道能救。也因此孟子才講仁義說道德，為道奔走，周遊列國遊說諸侯行仁政。

 

佛規禮節應用也必須活潑玲瓏、通權達變，不能太拘泥，否則便陷入執著。執著便不是道，不是道就不是佛規禮節本來的用意了。

 

原典

 

淳于髡曰：「男女授受不親，禮與？」

 

孟子曰：「禮也。」

 

曰：「嫂溺則援之以手乎？」

 

曰：「嫂溺不援，是豺狼也。男女授受不親，禮也；嫂溺援之以手者，權也。

 

曰：「今天下溺矣，夫子之不援，何也？」

 

曰：「天下溺，援之以道，嫂溺，援之以手-子欲手援天下乎？」

 

 

人之患

 

孟子說：「凡人的通病在於總是喜歡當別人的老師。」

 

講述

 

教別人並不是壞事，只在是否得當？教導別人必須在別人樂意聽我們的教導的前提下。最壞的情況是當別人並不樂意聆聽我們的話的時候，我們還滔滔不絕。那是再愚蠢不過的了。

 

原典

 

孟子曰：「人之患，在好為人師。」

 

 

易子而教

 

公孫丑問孟子說：「君子不親自教育自己的孩子。為什麼？」

 

孟子說：「因為在情勢上是行不通的啊！教育孩子必須教以正道，如果教的時候，孩子不聽，接下去便要發怒了；發怒就傷父子感情了。假使孩子反過來責問父親：『父親教我正道，但父親自己所做的事未必全是正道啊！』這麼一來，父子就要傷感情了；父子傷感情，原本的天倫恩愛就變惡劣啊！

 

「古時候的人交換孩子來教育。

 

「父子之間不能勉強要求行正道，勉強的話會造成背離，父子背離是最不吉祥的了。」

 

講述

 

自古以來，自己的孩子需要由別人來教，不全是因為父親沒空，而是因為這其中有它的必要性。

 

孟子說，互相規過勸善不是父子之間的道理，而是朋友之間的道理。

 

簡單的說，教孩子要教他正道，可是父親未必全正；自己都不正了，如何正人，所以孩子不會聽；孩子不聽，父親因而生氣。如此一來，孩子沒教好還破壞父子感情，所以父子間不勉強要求行正道。

 

渡化別人往往比較容易；渡化自己家人卻非常困難。因為家人長期相處，積存了一些正反面的情緒，要成全渡化往往產生不了效果；所以成全渡化家人需要藉助別人的幫忙。

 

原典

 

公孫丑曰：「君子之不教子，何也？」

 

孟子曰：「勢不行也。教者必以正；以正不行，繼之以怒；繼之以怒，則反夷矣。『夫子教我以正，夫子未出於正也。』則是父子相夷也；父子相夷，則惡矣。「古者易子而教之。不責善，責善則離，離則不祥莫大焉。」

 

 

大人弗為

 

孟子說：「不合禮節的禮數，不合宜的義行：有道德學問的人不做。」

 

講述

 

什麼叫不合禮的禮數、不合宜的義行？

 

禮敬別人要恰到好處，恰如其分，不過頭也不不及，過頭不及都不合乎理。禮者理也，不合乎道理的事便不合乎禮，所以需要節度。比如說中國人的紅包文化，送紅包算是一種禮，但紅包會破壞社會公平正義，這個禮就是不合禮的禮。又比如說磕頭是大禮，平常小事也向前輩磕頭是不合禮的禮數。不合禮的禮，君子不為。

 

至於不合宜的義行，這裡這個「宜」字講的可能是倫理，可能是身分，可能是社會公理，也可能是民族大義。有些事表面看來好像是合乎正義，其實未必真正合乎正義，或許只能稱做小義。行義必須顧全大局，小義有時候會耽誤大義，近代史上有「仁義誤國」之說，講的就是這種耽誤大義的小義。這時候小義就必須捨棄。舉個最簡單的例子，朋友有通財之義，可是如果你的朋友缺錢吸毒或賭博，你給他錢叫做行不合宜的義行。不合宜的義，大人不為。

 

這裡所舉的是比較簡單的例子，世間事錯綜複雜，有些事就沒那麼簡單了。反正遇到事情考慮必須周延，必須顧到大局，前瞻未來，看的角度要高，視野要寬，決定的事情才比較正確合宜。

 

道場上不該拜而拜叫作「非禮之禮」，這種行為是行小禮壞大禮，行這種禮的人是無視聖賢的教化，是聖賢的罪人。

 

原典

 

孟子曰：「非禮之禮，非義之義：大人弗為。」

 

 

有不為而後能有為

 

孟子說：「一個能有所不為的話，則他可以大大有為。」

 

講述

 

一個人能有他的行事原則、道德堅持的話，則將在道德事業上有一番大大的作為。反之，一個人做事沒有既定的原則，趨炎附勢，見風轉舵，沒有道德的堅持，唯利是圖，見利忘義。這種人在德業的領域上不會有任何成就的。

 

在一個大道已式微的環境裡，能把持道義原則，需要非常大的道德勇氣。這種人能自甘寂寞孤獨，並且能無懼於惡勢力的壓迫與非難，這種人堪稱大人。

 

原典

 

孟子曰：「人有不為也，而後可以有為。」

 

 

中庸

　　

孟子說：「孔夫子為人處世總能做到不過分。」

 

講述

 

世間中道難行，做人做事要做到凡事恰到好處很難。中庸即是道，中庸攬真善美於一身，吾等學道就是要學中道，一輩子循中道而行，雖不能做到十分，但日久功純，也不會差太遠。

 

原典

 

孟子曰：「仲尼不為已甚者。」

 

 

言不必信 行不必果

　　

孟子說：「一個通達的人，其言語不一定要守信用，行為不一定要果斷；但是必須合乎義理。」

 

講述

 

只要合乎義理，一個人講話不一定要守信，做事也不必看結果；然而我們必須把握它合義理。譬如一個人在被脅迫的情形下做出的承諾，沒有必要去履行。答應別人的事，事後發現有虧義理，也不必去屢行。這叫言不必信。一個政策施行之後，發現不良，必須改弦易轍，不必堅持下去。這叫行不必果。

 

原典

 

孟子曰：「大人者，言不必信，行不必果；惟義所在。」

 

 

捨我其誰

 

孟子離開了齊國，弟子充虞在路上問說：「夫子好像心中有不愉快的事。前天充虞聽得夫子說：『君子不怨天尤人。』夫子現在怎麼不愉快呢？」

 

孟子說：「那是從前的時候，現在又不同了。自古以來，每五百年必定會有聖王出現，而且還會有個名傳當代的輔弼賢臣。從周朝到現在已經有七百多年了，如按五百年來算，已經過了，照現在時勢考察起來，也該有聖賢出現了。可是事實不然，我怎會高興呢？假使上天還不讓天下大治，那就罷了；如果上天要讓天下大治，當今這個世界上，除了我還有誰能擔當，我怎麼會不高興呢？」

 

講述

 

孟子的學生看他悶悶不樂，就問孟子。孟子露出他的無奈，也說出他偉大的胸襟與抱負。他說上天如果不讓天下大治，也就算了，如果上天要讓大道復興於天下，當今天下，能擔當這個大責任的，捨我其誰？只可惜天不從人願，孟子並沒有在政治上發揮作用，只為後世留下仁義思想，治國理念。

 

自古聖賢多寂寞。不只是孔子、孟子，所有的先聖先賢的命運都是一樣。有心聖賢之道的人兒要有心理準備，所有的聖賢都是在惡劣的環境中鍛鍊出來的。道在逆中求，在低處成。這是道的本質。

 

原典

 

孟子去齊。充虞路問曰：「夫子若有不豫色然。前日虞聞諸夫子曰：『君子不怨天，不尤人。』」

 

曰：「彼一時，此一時也。五百年必有王者興，其間必有名世者。由周而來，七百有餘矣。以其數則過矣；以其時考之，則可矣。夫天未欲平治天下也；如欲平治天下，當今之世，舍我其誰也？吾何為不豫哉！」

 

 

上等人與下等人

 

公都子問孟子說：「同樣是一個人，有上等人，有下等人。為什麼呢？」

 

孟子說：「依從心志大體做事的人叫上等人；依從耳目等小體慾望做事的人叫下等人。」

 

公都子說：「同樣是一個人，有依從心志大體，有依從耳目小體。怎麼說呢？」

 

孟子說：「耳目等器官只管聽看，不會思想，容易被外來的聲色事物遮蔽。耳目器官是物質，物與物接觸，就會被引誘而入了迷障。心的職司功能是運用思考，能思考就能悟得道理；不能思考就不能領悟道理。因此上天所賜於我們的全部身體，我們先立定這個心志大體，其餘耳目小體自然聽命不會違抗。這就是成為上等人的道理。」

 

講述

 

越是文明的人越是心志作主，不會被生理慾望所操縱；越是野蠻不開化的人，行為越是被生理慾望所控制。文明的人是上等人；野蠻不開化的人是下等人。

 

按孟子的意思是：上天給我們身體各部分，如果我們能按上天的意思，適當地運用他們，讓心志當家做主，發號施令；所有耳目等器官就會服從命令，行為自然就合乎道理。如果不讓心志做主，器官就會去追逐聲色，進而沉溺其中。心志當家做主的人是上等人；讓生理慾望擺佈的人是下等人。

 

一個人的慾望是他自己最大的敵人，人一旦被慾望征服，便注定一輩子要疲於奔命作欲望的奴隸了。修行人私欲不降伏，一切德行不能進入，心境不能超越逍遙，一切工夫不能契入。

 

原典

 

公都子問曰：『鈞是人也，或為大人，或為小人，何也？』

 

孟子曰：『從其大體為大人；從其小體為小人。

 

曰：『鈞是人也，或從其大體，或從其小體，何也？』

 

曰：『耳目之官不思，而蔽於物；物交物，則引之而已矣。心之官則思，思則得之，不思則不得也。此天之所與我者。先立乎其大者，則其小者不能奪也。此為大人而已矣。』」

 

 

大人如赤子

　　

孟子說：「一個通達的人不過是保全純潔的本性，不失去他孩時的天真而已。」

 

講述

 

天真淳樸是道體的一個特性，所以一個越明理通達的人，他的心越接近道體，個性就越天真淳樸。所以孟子說一個通達的人只是保全了他天真純潔的本性。

 

赤子之心即是天心。修行人功夫越深心越淳樸；心越淳樸越能體悟真理。相反的，如果越修城府越深，心機越重，則是法門不正，要領不對，需要調整。

 

原典

 

孟子曰：「大人者，不失其赤子之心者也。」

 

 

博學反約

 

孟子說：「君子所以要博學而且詳細研究，是為了融會貫通後回復到簡約的說教。」

 

講述

 

學問要廣博但不是雜。表面上雜好像是博，但不是博。雜則無章，形成亂。博學是有一個完整的體系，環環相扣，不相牴觸，互相烘托，形成一副完整思想架構。博學並且深入研究，然後再回復到簡易的說法，這叫深入淺出。

 

宣道的人代天宣化深入淺出，用淺顯的字眼傳達很深的意境，讓聽者容易意會。不過這沒有很深的功夫不能勝任，必須深入經藏，博學多聞，等融會貫通之後就能深入淺出的宣講。

 

原典

 

孟子曰：「博學而詳說之，將以反說約也。」

 

 

明智的抉擇

 

孟子說：「遇到某些物質可以取也可以不取的情形下，取的話會傷到清廉；遇到物質可以給也可以不給的情形下，給的話是傷到實惠；遇到可以犧牲生命也可以不犧牲生命的情形下，犧牲生命傷了勇德。」

 

講述

 

碰到自己取別人的東西，取不取都可以時，我們不取是不貪的美德，取的話傷到廉潔。給人東西，給不給都可以時，就不要給，否則就浪費了。該取不該取，該給不該給，都有一定的道理。聖賢一併給我們訂下規矩，我們只要聆聽聖賢的教誨，依照聖賢的尺度，行為就不會偏差。

 

臨難勿苟免，但不到必要時候，不輕易犧牲自己的生命，因為生命是寶貴的；否則不是真正的勇者。我們這一身肉體雖是臭皮囊、萬蟲窩，但是善加利用卻可以行道，利濟眾生，成就無邊的道業，所以要好好保重，不糟蹋自己的生命。但也不是叫我們貪生怕死，苟且偷生。

 

原典

 

孟子曰：「可以取，可以無取；取傷廉。可以與，可以無與；與傷惠。可以死，可以無死；死傷勇。」

 

 

功不可恃 惡可以懺

 

孟子說：「縱使像西施一樣美麗，身上沾染有污穢，旁人也都掩著鼻子閃過；相反的，人雖然有罪惡，齋戒沐浴之後照樣可以祭祀上帝。」

 

講述

 

上天看人，有無向上之心。一個人雖然做很多好事，成就很大的功德，但也經不起存心作一樁壞事的。所以即使功德大如天，考驗來時未必能守得住，未必能成道，所以不能恃功而驕。至於犯錯的人，俗諺說：「人非聖賢，孰能無過，知錯能改，善莫大焉。」只要能真心悔過，鋼刀不殺悔過之人，上天還是樂意接納的。

 

原典

 

孟子曰：「西子蒙不潔，則人皆掩鼻而過之。雖有惡人，齊戒沐浴，則可以祀上帝。」

 

 

反求諸己〈三〉

 

孟子說：「君子所以跟常人不同，在於他的存心。君子老是以仁愛存心，以禮貌存心。

 

「有仁心的人會愛人家；有禮貌的人會敬重別人。

 

「愛別人，人家才愛他；敬重別人，別人也才敬重他。

 

「這裡有個人，他以橫逆對待我，這時候君子一定自我反省：我一定對他不仁或對他無禮，否則這橫逆怎麼會加在我的身上呢？

 

「經過反省之後，不但有仁心而且有禮，但是橫逆依然；君子一定再反省我一定對人不忠。

 

「自反之後發現對人忠心，但是橫逆還是不止；君子會說：『原來這是個不講理的妄人。那他跟禽獸還有什麼差別呢？對禽獸又何必計較呢？」

 

講述

 

我們要得到人家的愛，必先愛人家；要贏得人家的尊重，必須先尊重人家。如果我們對別人好，別人沒對我們好，我們就必須檢討我們是不是誠意不夠或者是表達方式不對，還是別人對我們有其他的不滿。如果反省後發現自己已經沒有欠缺，我們還不能得到別人的接受，我們也只有認了，不必埋怨，不必難過，只求盡其在我就行了。天下事要計較的話，計較不完，只是自尋煩惱而已。對於那些迷昧不明理，不講理的妄人、無知客，我們更需要憐憫他，有機會還要教育他。

 

這才堪稱為一名道人。

 

原典

 

孟子曰：「君子所以異於人者，以其存心也。君子以仁存心，以禮存心。

 

「仁者愛人，有禮者敬人。

 

「愛人者，人恆愛之；敬人，人恆敬之。

 

「有人於此，其待我以橫逆則君子必自反也：我必不仁也，必無禮也；此物奚宜至哉！

 

「其自反而仁矣，自反而有禮矣，其橫逆由是也；君子必自反也：我必不忠。

 

「自反而忠矣，其橫逆由是也；君子曰：『此亦妄人也已矣！如此則與禽獸奚擇哉！於禽獸又何難焉！』

 

 

五不孝

 

公都子問孟子說：「匡章這個人，全國都說他不孝；夫子與他交遊，又以禮待他，敢問這是什麼道理？」

 

孟子說：「世俗所說的不孝有五種：怠惰四肢不管父母的奉養，是第一種不孝；又賭博又飲酒，不管父母的奉養，是第二種不孝；錢財好東西偏私妻子，不管父母的奉養，是第三種不孝；依從耳目慾望追求聲色滿足，辱沒自己的父母，是第四種不孝；逞勇好鬥，危害到父母，是第五種不孝。匡章犯到其中哪一項呢？

 

「匡章所以冤枉受不孝之惡名，只是他做兒子的勸父親歸向正道，發生意見不相容而已。

 

「要求向善是朋友之間的道理；父子之間如果責求向善會大大的傷害到恩情。

 

「章子難道不想有父母夫妻子女的天倫，他因為得罪父親，被趕出家門，無法近身奉養父母；於是他出退了妻子棄絕兒子，一生也不受奉養。他認為如果不這樣，他的罪過就太大了。這就是章子。」

 

講述

 

一般人只是看膚淺的表面，所以大家都認為匡章不孝，孟子就不這麼認為。孟子發現事情的始末，不是章子不孝，只是章子不懂「父子不責善」的道理，去勸他父親向善才弄得大家誤會他不孝。

 

規過勸善是朋友之道，不是父子之道；所以古人易子而教。兒子修道，父親不修道，作兒子的更不能勉強父親；否則不但不能成功，反而增加阻擾。只能以行為去感化父親。

 

原典

 

公都子曰：「匡章，通國皆稱不孝焉；夫子與之遊，又從而禮貌之：敢問何也？」

 

孟子曰：「世俗所謂不孝者五：惰其四支，不顧父母之養，一不孝也；博弈好飲酒，不顧父母之養，二不孝也；好貨財，私妻子，不顧父母之養，三不孝也。從耳目之欲，以為父母戮，四不孝也；好勇鬥狠，以危父母，五不孝也。章子有一於是乎？

 

「夫章子，子父責善而不相遇也。責善，朋友之道也；父子責善，賊恩之大者。

 

「夫章子，豈不欲有夫妻子母之屬哉！為得罪於父，不得近；出妻屏子，終身不養焉。其設心，以為不若是，是則罪之大者。是則章子已矣！」

 

 

大孝舜帝

 

萬章問孟子：「舜帝過去在田裡耕種時，對著蒼天呼號痛哭。他究竟為何而哭呢？」

 

孟子說：「他怨恨自己得不到父母的愛，他在思慕父母啊！」

 

萬章說：「父母愛慕的話，自然歡喜不忘記；如果父母憎惡他，也必須勞苦而不埋怨。那麼舜幹嘛怨恨呢？」

 

孟子說：「從前長息問他的先生公明高說：『舜在田裏耕種的事，我已經聽夫子講過，至於對天號哭並且叫著父母的名字，我就不知道了。』公明高說：『這不是你能懂得的。』按照公明高的意思，一個孝子的存心應該不會因為得不到父母的歡心而不憂愁的。公明高認為只要我努力耕種，盡兒子的本分就好了。舜對於父母的不愛他，他是在責備自己不知有什麼罪，而不是在怨恨父母！

 

「堯帝差遣九個兒子兩個女兒，還備齊了文武百官、牛羊以及堆米的穀倉，去事奉在田裡的舜。天下的士人也都來歸順他，看樣子堯就要把天下讓給他了，可是舜因為得不到父母的歡心，還是表現得像無家可歸的窮人一樣。

 

「天下士人的悅服，這是人們最期盼的，但還是不能解舜的憂愁；愛好美色，是人所欲求的，舜娶了堯帝的兩個女兒，仍然不能解他的憂愁；富有是人人所要的，擁有天下還是不能解其憂愁；尊貴也是人人所要的，他貴為天子，也不足以解其憂愁。人民的悅服、美色、富貴都不足於解舜的憂愁，只有父母的歡心才能解他的憂愁。

 

「大凡一個人，年少會思慕父母；等到知道喜好女色的時候就思慕少女；娶了妻子就思慕妻子；在朝為官就思慕君王，得不到君王的愛戴就心躁不安。只有大孝的人終身都會思慕父母；五十歲了還思慕父母，我只有在舜身上看見。」

 

講述

 

一般人都疑惑舜在田裏耕種，為何對天嚎啕大哭？還叫著父母的名字。孟子最能體會舜的心情，因為他知道人最大的快樂是天倫之樂，不能獲得父母的歡心是舜最大的悲哀。儘管他擁有江山、美色、榮華富貴，還是不能解除他的悲哀。

 

舜的父親與後母有舜這麼一個孝順的兒子，沾了兒子多少光，卻不知道愛惜這個兒子，讓舜一輩子雖貴為受全天下人恭敬的天子，卻悶悶不樂。這只能說是造化弄人了。

 

舜帝這位天生的聖人，也是天字第一號孝子，又是先天大道一代祖師。我們身為聖賢門徒與有榮焉，在欽慕他最偉大的孝行之餘，但願自己也能藉著立身行道以顯父母來效法舜帝的孝行於萬一。

 

原典

 

萬章問曰：「舜往于田，號泣旻天。何為其號也？」

 

孟子曰：「怨慕也。」

 

萬章曰：「父母愛之，喜而不忘；父母惡之，勞而不怨。然則舜怨乎？」

 

曰：「長息問於公明高曰：『舜往于田，則吾既得聞命矣。號泣于旻天于父母，則吾不知也。』

 

公明高曰：『是非爾所知也。』夫公明高以孝子之心為不若是恝；我竭力耕田，共為子職而已矣；父母之不我愛，於我何哉！「帝使其子九男二女，百官牛羊食廩備，以事舜於畎畝之中；天下之士多就之者，帝將胥天下而遷之焉；為不順於父母，如窮人無所歸。

 

「天下之士悅之，人之所欲也，而不足以解憂；好色，人之所欲，妻帝之二女，而不足以解憂；富，人之所欲，富有天下，而不足以解憂。貴，人之所欲，貴為天子，而不足以解憂。人悅之、好色、富貴，無足以解憂者；惟順於父母，可以解憂。

 

「人少則慕父母，知好色則慕少艾，有妻子則慕妻子，仕則慕君，不得於君則熱中。大孝終身慕父母；五十而慕者，予於大舜見之矣。」

 

 

聖人各有特色

 

孟子說：「伯夷，眼睛不看不好的顏色，耳朵不聽不正的聲音；不是適當的國君不侍奉，不是適當的人民不差遣；天下平治就出來做官，天下大亂就退隱；橫暴政治的溫床，凶暴人民聚集的地方，都不肯居住；照他的意思，如果與鄉間不明道理的人相處，就好像穿戴著朝服坐在爛泥上一般。紂王當朝，他居住在北海的邊境，等待天下清明。所以聽到伯夷的作風的人，貪夫也變得廉潔，懦弱的人也變得有志向。

 

「伊尹說：『什麼叫侍奉不適當的國君？什麼叫差遣不適當的人民？』政治清平也做官，天下大亂也做官。他又說：『上天生下這些人民，是要有知識的人去叫醒那些知識落後的人，叫先覺悟的人去喚醒那些落後未省悟的人；我，是屬於人民裡先覺醒的人，我將以此道理來喚醒這裡的人民。』在他看來，全天下人民中，有誰沒受到類似堯舜的恩澤的人，就好像是由他自己把他們推入水溝一樣；他擔負天下的責任是何等的重啊！

 

「柳下惠不把侍奉不好的國君當作羞恥，不辭去小官職；做了官絕不隱沒才能而盡力實行自己的道，被埋沒了也不埋怨，困厄窮苦也不憂愁；與鄉民相處，也很自在不忍離去啊！他說：『你是你，我是我；雖然露出臂膀甚至裸露身體在我身旁，你又怎麼能沾污我呢？』所以聽到柳下惠的風聞的人，氣量小的人變得寬宏，輕薄的變得敦厚。

 

「孔子離開齊國時，收拾已淘好原本要煮的米，匆匆離去。離開魯國時，卻說：『慢一些走好了，這是離開我的祖國的態度啊！』可以快就快，該慢就慢，該隱就隱，能做官就做官：這就是孔子的為人啊！」

 

孟子又說：「伯夷，聖人中的最清高的；伊尹是聖人中最負責任的；柳下惠，是聖人中最和氣的；孔子，是聖人中行動最合時宜的。」

 

講述

 

這些聖人中孟子以孔子的為人態度為最上等。要做到像伊尹不容易，柳下惠也不好學。後學個人嚮往孔子的為人外，還欣賞伯夷清高的個性。但是孟子嫌伯夷器量狹窄，嫌柳下惠太沒原則了，君子都不應該學這兩個例子。然而要能夠做到像伯夷、柳下惠一樣已經很不容易了。

 

孔子離開齊國時匆匆離去，連已經洗好要煮的米都收拾起來一併帶走，這一點後學個人覺得孔子是個性情中人，非常可愛。離開魯國又是另一種心情，充滿熱誠卻遭冷落的無奈，兩千五百多年後的今天，我們還依稀可以感同身受到他的無奈與傷感。

 

原典

 

孟子曰：「伯夷，目不視惡色，耳不聽惡聲；非其君不事，非其民不使；治則進，亂則退；橫政之所出，橫民之所止，不忍居也；思與鄉人處，如以朝衣朝冠坐於塗炭也。當紂之時，居北海之濱，以待天下之清也。故聞伯夷之風者，頑夫廉，懦夫有立志。

 

「伊尹曰：『何事非君，何使非民？』治亦進，亂亦進。曰：『天之生斯民也，使先知覺後知，使先覺覺後覺；予，天民之先覺者也，予將以此道覺此民也。思天下之民，匹夫匹婦有不與被堯、舜之澤者，若己推而內之溝中：其自任以天下之重也。

 

「柳下惠不羞於君，不辭小官；進不隱賢必以其道，遺佚而不怨，阨窮而不憫；與鄉人處，由由然不忍去也。『爾為爾，我為我；雖袒裼裸裎於我側，爾焉能浼我哉！』故聞柳下惠之風者，鄙夫寬，薄夫敦。「孔子之去齊，接淅而行，去魯，曰：『遲遲吾行也，去父母國之道也。』可以速而速，可以久而久，可以處而處，可以仕而仕；孔子也。」

 

孟子曰：「伯夷，聖之清者也；伊尹，聖之任者也；柳下惠，聖之和者也；孔子，聖之時者也。

 

 

不貪祿位

 

孟子說：「作官是為了行道不是為了貧窮，但有時卻也為了貧窮，想得點俸祿奉養父母；娶妻是為了傳宗接代不是為了服侍，但有時也為了服侍。

 

「如果只因為貧窮而出來做官的話，就得辭高官就低位，辭高薪就低奉。

 

「辭高職就低職，辭高薪就低奉，要如何做才相宜？看守城門、敲梆守夜之類的工作最適合的了。

 

「孔子曾經做過倉庫管理員，孔子自己說過：『只要米穀出入帳記對了就好』；也曾做過割草料管牛羊的卑職，他說過：『只要牛羊長壯就行了。』

 

「做小官卻談大事是越職的罪，假使立身在朝廷做大官而大道不能推行，那是一種恥辱。

 

講述

 

人居高位是為了實現抱負理想，為民服務，如果只為了糊口，就不要居高位。如果居高職位而不能盡到自己的責任，那就要辭掉職位，否則是辱沒了自己的人格。孟子說如果只為了貧窮，看守城門、打更守夜最適合；現在當警衛、倉管或者是便利超商打工最適合。

 

原典

 

孟子曰：「仕非為貧也，而有時乎為貧；娶妻非為養也，而有時乎為養。

 

「為貧者，辭尊居卑，辭富居貧。「辭尊居卑，辭富居貧，惡乎宜乎？抱關擊柝。

 

「孔子嘗為委吏矣，曰：『會計當而已矣』；嘗為承田矣，曰：『牛羊茁壯長而已矣。』

 

「位卑而言高，罪也。立乎人之本朝而道不行，恥也。」

 

 

知言

 

公孫丑問孟子：「什麼叫做明白一切語言？」

 

孟子說：「聽這個人說話偏頗於一邊，我就知道他被利益遮障住了；聽這個人說話放蕩無禮，我就知道他的心已經沉溺於情欲了；聽這個人說話不依正理，我就知道他已經背叛正道了；聽這個人說話閃躲逃避，我就知道他的心受到重大的委屈壓迫了。凡一句話起意在心中，如果他做官就會投射在政事上；投射在政事上，就會害到國家大事。聖人再出現也必然會贊成我這話。」

 

講述

 

「言為心聲，書為心畫」，一個人講話時就在流露他的心聲；聖人從一個人的話中可以知道許多事情，但不一定從話的內容；有時候話外之話才是重點；表情也在傳達資訊，也是重要的訊息來源。所以一個人的心術正與不正，是無法逃過聖人的法眼。

 

孟子還說，一句話說出口，表示他心中有此蘊藏，心中有了蘊藏就會投射在他的行事上，心術不正投射在行事上就會成了禍害。

 

原典

 

┌何謂知言？」

 

曰：「詖辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮。生於其心，害於其政；發於其政，害於其事。聖人復起，必從吾言矣。」

 

 

評比諸聖賢

 

公孫丑說：「孔子的學生宰我、子貢擅長說話；冉牛、閔子擅長談論道德品行；孔子兼兩人的長處，孔子還說：『我在辭令方面不行。』夫子你說你能明白各種語言，那麼你是聖人了！」

 

孟子說：「喔！是什麼話呀！過去子貢問孔子：『夫子是聖人嗎？』孔子說：『聖人則我不敢當，我只是學不厭教不倦而已』。子貢說：『學不厭所以有智慧，教導別人不疲倦是仁的表現。既仁且智，夫子當聖人無愧了。』聖人，連孔子都不敢自居；你說我是聖人是什麼話呀！」

 

公孫丑說：「以前曾聽聞：子夏、子游、子張都學得了聖人的一部份；冉牛、閔子、顏淵雖然學到聖人的全部但很淺薄。請問這六個人當中，你所願學的是那個？」

 

孟子說：「暫時撇開這幾個不說吧！」

 

公孫丑說：「伯夷與伊尹怎麼樣？」

 

孟子說：「我跟他不同路。不適當的君王不侍奉，不適當的人民不差遣；天下承平就出來做官，碰到亂世就退隱。這就是伯夷的用世態度。什麼叫做侍奉不適當的國君，什麼叫做差遣不適當的人民，天下承平出來做官，亂世也出來做官：這是伊尹的用世態度。可以做官就做官，該辭職就辭職，需要久留就久留，需要快走就快走：這是孔子的作風。這些都是古時的聖人啊！我不能夠行出像他們的行為，但我所樂意學習的，是孔子啊！」

 

公孫丑說：「伯夷、伊尹跟孔子比，豈不是同等了嗎？」

 

孟子說：「從有人類以來，沒有比孔子更偉大的了 。」

 

公孫丑說：「那麼他們有共通點嗎？」

 

孟子說：「有！如果給他們百里地，讓他們做國君，都能使天下諸侯來朝而統一天下；並且叫他們行一件不義的事，殺一個無辜的人而能得到天下，他們都不肯幹的。這就是他們的共通點。」

 

公孫丑問：「請問他們不同的地方呢？」

 

孟子說：「宰我、子夏、有若三個人的智識足夠了解聖人的行事，即使智識再低落也不至於會存私心去阿諛他們所喜歡的人。

 

「宰我說：『以我觀察夫子，遠比堯舜賢能。』

 

「子貢說：『過去的百代帝王，只要看他所訂的禮制，就能知道他當時的政情，聽他所製作的音樂就能知道他的德行。由百代以後評比百代以前的帝王，絕不錯誤，從有人以來，沒有像夫子這麼偉大的了。』

 

「有若說：『豈止是人類！麒麟與一般走獸，鳳凰與一般飛鳥，泰山與一般山丘，河海與一般溝池，都是同類。聖人與一般人也同類，但他的人格高過同類，智慧超越眾人。從有人類以來沒有人勝過孔子的啊！」

 

講述

 

公孫丑問孟子有關歷代幾位聖賢中，他們有什麼共通點？有什麼相異處？以及他們的特點。孟子一一評比，最後還是孔子最偉大，所以孟子一輩子都以孔子為師法的對象，自稱是孔子的學生，其實他們兩人相差一百七十九歲。雖然孟子沒有直接受教於孔子〈書上說他受教於孔子的孫子，他是曾子的學生〉，但他真正得到孔子思想的精髓，並且加以發揚光大，讓儒家思想的內容更充實，門面更壯觀。孔子一生提倡周禮，常講仁；孟子除了講禮講仁之外，他還提倡義。在《孟子七篇》裡頭他有許多篇幅都在闡揚義的道理，使得儒家思想更完備，更周全。這是孟子對華夏文化一項偉大的貢獻。

 

原典

 

「宰我、子貢善為說辭，冉牛、閔子、顏淵善言德行；孔子兼之，曰：『我於辭命，則不能也。』然則夫子既聖矣乎？曰：「惡，是何言也！昔者子貢問於孔子曰：『夫子聖矣乎？』

 

孔子曰：『聖則吾不能。我學不厭而教不倦也。』

 

子貢曰：『學不厭，智也，教不倦，仁也。仁且智，夫子既聖矣。』夫聖，孔子不居；是何言也！」

 

「昔者竊聞之：子夏、子游、子張，皆有聖人之一體；冉牛、閔子、顏淵，則具體而微。敢問所安？」

 

曰：「姑舍是。」

 

曰：「伯夷伊尹何如？」曰：「不同道。非其君不事，非其民不使；    治則進，亂則退；伯夷也。何事非君，何使非民；治亦進，亂亦進：伊尹也。可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速：孔子也。皆古聖人也。吾未能有行焉；乃所願，則學孔子也。」

 

「伯夷、伊尹於孔子，若是班乎？」曰：「否。自有生民以來，未有孔子也。」

 

曰：「然則有同與？」

 

曰：「有。得百里之地而君之，皆能以朝諸侯有天下。行一不義，殺一不辜，而得天下，皆不為也：是則同。」

 

曰：「敢問其所以異？」

 

曰：「宰我、子夏、有若，智足以知聖人，汙不至阿其所好。

 

「宰我曰：『以予觀於夫子，賢於堯、舜遠矣。』

 

「子貢曰：『見其禮而知其政，聞其樂而知其德；由百世之後，等百世之王，莫之能違也。自生民以來，未有夫子也。』

 

「有若曰：『豈惟民哉！麒麟之於走獸，鳳凰之於飛鳥，泰山之於丘垤，河海之於行潦：類也。聖人之於民，亦類也。出於其類。拔乎其萃。自生民以來，未有盛於孔子也。』」

 

 

孟子之無奈

 

孟子離開齊國，齊人尹士對人說：「孟子不曉得齊王不能做湯王、武王的事業，那是孟子不明智；若是知道其不可能卻還來到齊國，那是想來謀求奉祿的。

 

不遠千里來見齊王，卻因意見不合而離去，可是卻又延遲了三晝夜才出晝邑，為何如此步履姍姍呢？我尹士就不太贊成。」

 

孟子的弟子聽到了這些話，就去告訴孟子。孟子說：「尹士怎麼能知道我的心思呢？千里來見齊王是我自願的，意見不合而離去豈是我所願意的，我實在是不得已啊！至於延遲了三晝夜才離開晝邑，我還覺得太快呢！我尚且期望齊王能悔改。如果齊王悔改就會來追我回去，我一直等了三天，出了晝邑，齊王還不來追我，才讓我下定決心歸去。我雖然如此，又那裡完全拋棄齊王？齊王質樸，我可以教他行一點善政。如果齊王用我，豈只是齊國人得到安定，全天下的人都能得到安定。齊王或許能悔改，這是我天天盼望的啊！我怎麼會是像器量小的人一樣，勸諫他的君王不聽就忿怒，悻悻然擺在臉上，離去的時候使盡力氣，去遠了才歇息。」

 

尹士聽到了這些話，很懊悔地說：「我尹士真是個沒知識的小人啊！」

 

講述

 

這篇讓我們感受到了孟子的無奈，同樣的無奈也發生在當年孔子身上。當年孔子在魯國當官，國政日益興盛，鄰國看了都怕魯國從此壯大起來。齊國採取行動挑選美女，組成歌舞團饋贈給魯國，魯君年輕不聽孔子勸諫而接受歌舞團，並且開始冷落孔子，孔子停留三天而後無奈地離去，離去時也是遲遲其行。兩代聖人命運一樣，行為模式也這般一致。在歷史的舞台上，孟子好像在一兩百年後重演孔子這個悲劇的角色。

 

原典

 

孟子去齊，尹士語人曰：「不識王之不可以為湯武，則是不明也；識其不可，然且至，則是干澤也；千里而見王，不遇故去，三宿而後出晝，是何濡滯也！士則茲不悅。」

 

高子以告。

 

曰：「夫尹士惡知予哉！千里而見王，是予所欲也；不遇故去，豈予所欲哉！予不得已也。

 

「予三宿而出晝，於予心猶以為速。王庶幾改之；王如改諸則必反予。

 

「夫出晝而王不予追也，予然後浩然有歸志。予雖然，豈舍王哉！王由足用為善；王如用予，則豈徒齊民安，天下之民舉安。王庶幾改之，予日望之。

 

「予豈若是小丈夫然哉！諫於其君而不受，則怒，悻悻然見於其面，去則窮日之力而後宿哉！」

 

尹士聞之曰：「士誠小人也。」

 

 

君子三樂

 

孟子說：「君子有三種快樂，但是擁有天下並不包括在內。父母健在，兄弟沒有變故，這是一樂；上對天不慚愧，下對人無內疚，這是第二樂；得到天下的好人才，教育他們，這是第三種快樂。君子有三種樂事，擁有天下並不包括在內。

 

講述

 

孟子不把稱王於天下納入君子三大快樂。孟子認為天倫之樂是最大的快樂；其次是問心無愧，心安理得；再來是教育英才。

 

孟子強調擁有天下根本沒有這三種來的快樂。舜帝因為得不到父母兄弟的愛，雖然稱王於天下，還是悶悶不樂。就是這個道理。

 

今天大道降世普渡眾生，君子最大的快樂應該是代天宣化，教育有緣善信。所以才叫明道之士不惜拋家捨業，為道奔跑而樂此不疲。

 

原典

 

孟子曰：「君子有三樂，而王天下不與存焉。父母俱存，兄弟無故，一樂；仰不愧於天，俯不怍於人，二樂也；得天下英才而教育之，三樂也。君子有三樂，而王天下不與存焉。」

 

 

樂正子的造詣

 

齊國人浩生不害問孟子說：「樂正子是何等人？」

 

孟子說：「是個善良的人，信實的人。」

 

浩生不害繼續問：「什麼是善良？什麼是信實？」

 

孟子說：「讓人對他有好感叫善良；那些引人好感的行為是發自內心，叫做信實；再充實這些善行，使自身沒缺點，叫做完美；完美在身，光輝發於外，叫做擴大；既已擴大又演化無窮叫聖德；聖德令人無從知道他之所以為聖德叫神妙。樂正子只在善良與信實之列，而在完美、擴大、聖德、神妙四種德行之下。」

 

講述

 

這篇談的雖是樂正子的造詣，但也介紹了善德的漸層。我們修行都希望自己的德性能逐漸往上推進。

 

原典

 

浩生不害問曰：「樂正子何人也？

 

孟子曰：「善人也，信人也。」

 

「何謂善？何謂信？」

 

曰：「可欲之謂善；有諸己之謂信；充實之謂美；充實而有光輝之謂大；大而化之之謂聖；聖而不可知之之謂神。樂正子二之中，四之下也。」

 

 

人爵哪有天爵貴？

 

孟子說：「爵位有分天爵與人爵。胸懷仁義忠信，樂善不倦，這種叫天爵；公卿大夫這是人爵。古人修善德以獲天爵，人爵也跟著而來。當今之人修天爵以求人爵。但當他獲得了人爵之後便放棄了天爵，那是再迷惑不過的了，終究要走上滅亡啊！」

 

孟子說：「想要尊貴，這是每個人共同的心願。人人能讓自己尊貴，只是不去思考罷了。一般人所以為尊貴的不是真正的尊貴；像晉國權臣趙孟，人能因受他所給的爵位而尊貴，但趙孟也能奪去爵位令人恢復卑賤。詩經上說：『既已吃醉了酒，也飽滿了德行。』是說既然飽滿了仁義的德行，所以不貪人間膏梁的美味；既有好名聲響譽四處，所以無需世間錦繡綢緞的裝飾。」

 

講述

 

道諺說：「人爵哪有天爵貴？人品哪有道品高？」人爵就是社會功名地位；天爵就是上天所賜的無形爵位。

 

人只要奉行仁義忠信，廣修福田，自然能夠邀得天的眷顧，獲得無形的爵位，也獲得了功名地位。古時候人是這樣獲得功名地位的；現代的人修善德是為了要求功名利祿，等功名利祿得到了便放棄了善德。這種人不但會喪失它的祿位也會走上滅亡。

 

孟子告訴我們，要求富貴不難，往自己身上去求便可以求得。那就是奉行仁義忠信，多布施行善。一旦富貴有餘時必須堅守潔操，不淫亂墮落。否則會失去祿位走向滅亡。

 

世間一切名利地位究竟成空，只有靈魂不死，帶著功德與罪業繼續輪迴，永無休止。了解生命本質的人看透了人生，不刻意追求名利地位，只積極行善積德以求解脫。雖然行善積德不求幸福，但幸福自來。長期行仁行義會獲得上天的賜福，上天所賜的福報便是無形的爵位。所以修行人修得好可以獲得清洪雙享〈註〉。

 

註

清洪雙享：享受清靜與富貴的福報。

 

原典

 

孟子曰：「有天爵者，有人爵者。仁義忠信，樂善不倦，此天爵也；公卿大夫，此人爵也。古之人，修其天爵，而人爵從之。今之人，修其天爵，以要人爵。既得人爵，而棄其天爵，則惑之甚者也，終亦必亡而已矣。」

 

孟子曰：「欲貴者，人之同心也。人人有貴於己者，弗思耳。人之所貴者，非良貴也；趙孟之所貴，趙孟能賤之。詩云：『既醉以酒，既飽以德。』言飽乎仁義也，所以不願人之膏梁之味也。令聞廣譽施於身，所以不願人之文繡也。」

 

性理篇三

 

善惡之辯

 

告子說：「人的本性就像樹木中的柔軟的杞柳一般，仁義就像杞柳做成的杯盤一樣；拿仁義當人性就好像拿杯盤當杞柳一樣。」

 

孟子說：「你能順著杞柳的性質，把它做成杯盤？還是拂逆杞柳的性質，把它削剁做成杯盤？如果你是拂逆杞柳，把它削剁作成杯盤，那麼削剁人的本性而作出仁義的，誤導天下人傷害仁義的一定是夫子這種言論。」

 

告子說：「人的本性好像急流的水，導向東方就向東流，導向西方就向西流。人的本性不會分善惡，就好像水不會分東西一樣。」

 

孟子說：「沒錯！流水的性質不分東西，但他也不分上下嗎？人的本性是善良的，就好像水總是向下流一樣；人本性沒有不是善良的，就像水沒有不向下流的。今天這個水，拍擊它可以讓它高過額頭，激勵它可以引導它上山。這豈是水的本性？這是情勢使然的。一個人可以使它做不好的行為，也是情勢環境造成的，它的本性還是善良的。」

 

講述

 

孟子的性善說是從這裡來的。

 

告子小智只看到事物的表層，沒有深入到根部，認為人本來是無善無惡的，仁義是後天的教育培養才有的。三字經上說：人之初，性本善，性相近，習相遠。告子看到人可以學善學惡，就說本性無善惡。

 

孟子大智發現人的根柢是善良的。雖然善良的本性可能受到污染而變壞，但是如果加以教化可以恢復善良，就好像水受到污染，但水的本質不會變，加以處理可以恢復其原本的純淨。仁義是人本來就有的，只因後天環境才造成差異。

 

根據孟子的說法，一個人雖然為非作歹，但是它的本性還是善良的，只是一時被矇蔽而已。教化的工作就是恢復人原本的善良而已。

 

原典

 

告子曰：「性，猶杞柳也；義，猶桮棬也；以人性為仁義，猶以杞柳為桮棬。」

 

孟子曰：「子能順杞柳之性而以為棬乎？將戕賊杞柳而後以為桮棬也？如將戕賊杞柳而以為桮棬，則亦將戕賊人以為仁義與？率天下之人而禍仁義者，必子之言夫！」

 

告子曰：「性，猶湍水也；決諸東方則東流，決諸西方則西流。人性之無分於善不善也，猶水之無分於東西也。」

 

孟子曰：「水信無分於東西，無分於上下乎？人性之善也，猶水之就下也；人無有不善，水無有不下。今夫水，搏而躍之，可使過顙；激而行之，可使在山。是豈水之性哉？其勢則然也。人之可使為不善，其性亦猶是也。」

 

 

善惡之辯〈續〉

 

公都子說：「告子說：『人的本性沒有善也沒有不善』還有人說：『本性可以成為善的，也可以成為不善的，所以文王、武王在位時，人民喜歡做好；幽王、厲王出來時，人民喜歡做壞。』也有人說：『有人生下來本性是善的，有人生下來本性就是不善的，以至於像堯那麼好的君上卻有像象那樣壞的臣子；像瞽叟那麼壞的父親卻有像舜那樣好的兒子；像紂王那麼壞的侄子又是君上，卻有微子啟與王子比干那樣的叔父作臣子。』現在夫子說性善，難道上述這三種說法都錯嗎？

 

孟子說：「只要依著真性情就可以作好事，這是我所說的性善。如果行不善，也不能怪本來材質不好，譬如惻隱的心，人人都有；羞恥厭惡的心，人人都有；恭敬尊長的心，人人都有；分辨是非的心，人人都有。惻隱的心便是仁愛啊！羞恥厭惡的心便是道義啊！恭敬尊長的心便是禮啊！分辨是非的心便是理智啊！仁愛、道義、禮數、理智這四種特質並非從外頭添加進來的，而是我們本來就有的，只是我們不去思考罷了。所以說，用心尋覓就能得到，捨棄就失去，到最後所做的好與壞相差一到五倍，甚至不能計算。這都是不能發揮本來的材質的緣故。詩經上說：『上天生下眾多人民，人人有形體有精神。人民秉承精神常性，自然喜歡美好的德行。』孔子說：『做這首詩的人，他領悟真理啊！』由此知道有物體必定有蘊藏其中的真性，人民稟承了這個真性，自然會喜好美好的德行。

 

講述

 

公都子跟孟子在討論本性的善惡，孟子說本性絕對是善的。人原本具備四種心，惻隱、羞惡、恭敬、是非等心，只要依循真本性就會做善。人做惡不是因為他沒有原本的善性，而是善良的本性受了物慾的蒙蔽，環境的影響，才做出壞事來。教化就是要讓那些善良本性被蒙蔽的人祛除矇蔽，以恢復善良的本性。

 

原典

 

公都子曰：「告子曰：『性無善無不善也』或曰：『性可以為善，可以為不善。是故文、武興，則民好善；幽、厲興，則民好暴。』或曰：『有性善，有性不善。是故以堯為君而有象；以瞽瞍為父而有舜；以紂為兄之子，且以為君，而有微子啟、王子比干。』今日性善，然則彼皆非與？」

 

孟子曰：「乃若其情，則可以為善矣，乃所謂善也。若夫為不善，非才之罪也。惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，智也。仁、義、禮、智，非由外鑠我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰，求則得之，舍則失之。或相倍蓗而無算者，不能盡其才者也。詩曰：『天生蒸民，有物有則。民之秉夷，好是懿德。』孔子曰：『為此詩者，其知道乎！』故有物必有則，民之秉夷也，故好是懿德。」

 

 

何謂性

 

告子說：『知覺運動即是所說的性。』

 

孟子說：「說知覺運動是性，就等於說所有白色的東西都叫作白。」

 

告子說：『對啊！』

 

孟子說：「白色羽毛的白跟白雪的白一樣嗎？白雪的白跟白玉的白一樣嗎？」

 

告子說：『對啊！』」

 

孟子說：「如此說來，狗的本性跟牛的本性一樣，牛的本性跟人的本性一樣。」

 

講述

 

見聞覺知是靈性的作用，但不是靈性；白色的東西都是白色的，但白色的東西不包括全部的白色。不同的東西有不同的白。說見聞覺知是靈性，就等於說所有不同白色的東西都涵蓋所有的白色。

 

佛法說：舉心動念都是妄。很多人以為那是本心，其實本心是不動的。不動的本心一旦動了就變成識。人們以識為心，以致苦死無成，都因為錯用了心。把見聞覺知當作性與把識當心一樣，都是把「用」當作「體」，所以不能成功。

 

原典

 

「告子曰：『生之謂性。』

 

孟子曰：「『生之謂性』也，猶白之謂白與？』

 

曰：『然。』「白羽之白也，猶白雪之白；白雪之白，猶白玉之白與？」

 

曰：『然。』「然則犬之性，猶牛之性；牛之性，猶人之性與？」

 

 

食色性也

 

告子說：「飲食男女是人之本性。仁愛之心生在內不在外，事情合不合宜則在外不在內。」

 

孟子說：「怎麼說仁愛之心在內，事情合不合宜則在外？」

 

告子說：「他年長，所以我才以禮貌去尊重他；它白色，所以我稱它白，只因為白色顯在外表的緣故；因此我說它在外。

 

孟子說：「白馬的白跟白人的白就算沒有不同，但『尊重馬之長者』跟『尊重人之長者』兩者難道也沒有不同嗎？並且要說是年長的人有義呢？還是要說去尊重人家的人有義呢？」

 

告子說：「是我的弟弟則愛他，是秦國人的弟弟則不愛他，所以是由於我的喜悅心所發：因此說是在內。尊重楚國人的長者，也尊重我的長者，卻是因為他年長，才讓我發出喜悅心，所以說事情的合宜不合宜是自外而來的。「

 

孟子說：「譬如說：愛吃秦人燒烤的肉，跟愛吃自己燒烤的肉沒有不同。那是因為喜好燒烤的心一樣，難道這個愛吃燒烤的心也有外在的緣由嗎？」

 

講述

 

 

孟子主張仁義是人的本性，告子卻說仁在我們的內在，義是在外頭。孟子說義理存在我們的內心深處。

 

告子說，你看它白才稱它白，你看他年長才尊重他。白與年長都從外表看到的，所以義是存於外在。告子這樣推理不夠嚴謹，沒抓住問題的根本。

 

外在因緣只提供我們資訊，要以什麼態度去應對，就必須經過我們自心的判斷才決定；如果我們內心不具備是非善惡的標準，我們要如何去應對？如何去稱它白，如何去尊重他？所以很明顯的，我們的內心有義理。

 

孟子舉例說：一個人愛吃燒烤，不管是自己燒烤的還是外國人燒烤的，那是因為有愛吃燒烤的心，沒有外在因素。所以義在內不在外。

 

這章是孟子駁斥告子「仁在內義在外」的謬誤。

 

原典

 

告子曰：「食色，性也。仁，內也，非外也；義，外也，非內也。」

 

孟子曰：「何以謂仁內義外也？」

 

曰：「彼長而我長之，非有長於我也；猶彼白而我白之，從其白於外也；故謂之外也。」

 

曰：「異於白馬之白也，無以異於白人之白也；不識長馬之長也，無以異於長人之長與？且謂長者義乎？長之者義乎？」

 

曰：「吾弟則愛之，秦人之弟則不愛也；是以我為悅者也；故謂之內。長楚人之長，亦長吾之長，是以長為悅者也；故謂之外也。」

 

曰：「耆秦人之炙，無以異於耆吾炙。夫物則亦有然者也，然則耆炙亦有外與？」

 

 

操則存 舍則亡

 

孟子說：「齊國東南牛山的樹木，本來是很茂盛美麗的，只因為它靠近大國的郊外，所以常常受到斧頭砍刀的砍伐。在這種情形下，還能保持跟往常一樣茂美嗎？這山上所生長的，加上雨露的滋潤，也並不是沒有新的枝芽長出來，可是牛羊又來放牧，所以才造成那樣光禿禿的。當人們來看到它那光禿禿的模樣，以為它本來如此，好像它不曾生長過木材似的。其實，那光禿禿的模樣怎麼會是山的本來面目呢？

 

「同樣的道理，存在於人身上的，怎麼會沒有仁義呢？他放失本來的良心，就好像斧頭砍刀對樹木一般。天天砍傷它，怎麼可能保持美好呢？雖然他平日日夜仍然生長微小的本然善心，以及清晨的平旦清氣，可是它的好惡與好人相同處原本就不多，加上白晝行為不善，消耗了那點清氣。長期反覆消耗造成夜裡生長的清氣不夠存。夜裡生長的清氣不夠存，則離禽獸就不遠了。這時候別人看他像野獸，誤以為他本來就是這個樣子，未曾有過好材質。其實，這豈是他的本性？

 

「所以只要得到適當的涵養，沒有什麼東西不滋長；反之，如果失去調養，沒有一樣事物不歸於消滅。孔子說：『能操持它便存在，捨棄了它，它便消滅；進出無定時，也不知道它的去向。』指的就是心性吧！」

 

講述

 

孟子主張性本善，每個人身上都具備包括仁義的本然善心，只因為受物慾矇蔽，環境的影響，才發生差別。因此人如果要保持本然善心，進而擴充它，就必須靠涵養。涵養非常重要，孟子說：「涵養它，它就會滋長；不涵養它，它就會歸於消滅。」涵養就是涵養心性。那麼如何涵養心性呢？心性在那裡？能抓得住嗎？孔子說，去操持它，它便存在；忘了他，它便消滅。這裡說「操存」則有，《養真集》上說：但加「提撕」而自有。不管是操存或提撕，都是抽象的功夫，只能靠自己去體會、摸索。這一部分在修行上是屬於比較深層的功夫，如果沒有足夠的體驗的人比較難理解。

 

原典

 

孟子曰：「牛山之木嘗美矣。以其郊於大國也，斧斤伐之，可以為美乎？是其日夜之所息，雨露之所潤，非無萌蘗之生焉，牛羊又從而牧之，是以若彼濯濯也。人見其濯濯也，以為未嘗有材焉，此豈山之性也哉？」

 

「雖存乎人者，豈無仁義之心哉？其所以放其良心者，亦猶斧斤之於木也。旦旦而伐之，可以為美乎？其日夜之所息，平旦之氣，其好惡與人相近也者幾希；則其旦晝之所為，有梏亡之矣。梏之反覆，則其夜氣不足以存；夜氣不足以存，則其違禽獸不遠矣。人見其獸也，而以為未嘗有才焉者，是豈人之情哉？「故苟得其養，無物不長；苟失其養，無物不消。

 

孔子曰：『操則存，舍則亡；出入無時，莫知其鄉。』惟心之謂與！」

 

 

唯道義是遵

 

孟子說：「魚是我所喜歡的，熊掌也是我所喜歡的。兩者不可兼得時，我捨去魚而取熊掌啊！生命是我想要保有的，道義也是我想要維護的。兩者不可兼得時，我寧可捨掉生命，以維護道義。

 

「生命是我想要的，可是我所要的事物之中，有比生命更重要的，所以必要時我不會苟且偷生。死是我所憎惡的，但在我所憎惡的事物當中，有比死更令我憎惡的，所以遇到禍患的時候，我有時候是不逃避的。如果讓一個人所想要的，沒有比生命更重要，那麼一切可以保命的方法，他怎麼會不用呢？如果讓一個人所憎惡的事物，沒有比死更可惡，那麼凡一切可以避禍，他怎能不採用呢？

 

「如此一來，有時雖然為了逃生，卻也堅持不用卑鄙的方法；有時雖然為了避禍，卻也不違反道義。是因為所喜歡的有比生命更要緊的事物，所憎惡的有比死亡更可憎的事物。不只是賢人有這種心，人人本來都有，只不過是賢德的人沒喪失罷了。

 

「好比一簞飯一碗湯，吃了可以活命，不吃就不得活命，但是如果態度不尊重，輕慢地施捨，過路人也不會接受。如果態度更惡劣的話，連乞丐都不願意接受。現在如果有萬鍾的俸祿，我不先在禮義上分辨該不該得，就把它收下。你說這萬鍾俸祿對於我又有什麼幫助呢？是貪圖華美的屋宇、妻妾的奉侍或者是要讓我認識的窮人受到我的接濟？從前寧可餓死也不會接受，今天為了華屋而做了；從前寧死也不肯接受，今天卻為了妻妾的奉侍而做了；從前寧死也不肯接受，今天卻為了讓所認識的窮人得到我的接濟而做了。難道不能不這樣嗎？這叫迷失本然善心。」

 

講述

 

「臨財勿苟得，臨難勿苟免」這是儒家所主張的理想性格，也是聖賢門徒應有的操守。所有聖賢都把道義看得比生命重要，所以他們在大義當前，視死如歸，絕不苟且偷生。希臘哲人亞里斯多德為了維護真理，中國文天祥為了恪守道義，他們慷慨赴義，一點也不吝惜生命。

 

孟子說，如果生命是最重要的，那麼人們為了保全他們的生命，什麼事都可以幹了，道德仁義全可以不管；如果死是最大的禍害，那麼人們為了避免這禍害，什麼事都可以做了，禮義廉恥、道德倫理全都可以不管了。

 

這一篇孟子說了這麼長，只是要告訴我們，道德倫理比生死還重大，不可以為了生命而損壞道德仁義。一個人的死可以輕如鴻毛，也可以重如泰山，如果為道犧牲叫殉道。這種死重如泰山。修道人如有機會為道犧牲是祖上有德，死後一定道果非凡。

 

不過，話說回頭，生命畢竟是珍貴的，沒有足夠的理由，絕不輕言犧牲，否則傷害勇德，這也是孟子說的。天災來了要趕快逃命，如果不逃命，以為自願犧牲幾個人的性命就可以挽救天災，那是再愚蠢不過的了。這絕不是為道犧牲。頂劫救世不是這麼一回事。孟子說：「知命的人不站立在危險的牆壁底下。」危險的牆壁都要避開，更何況是緊急的天災，生死關頭。引用孔子的話：「這太欠思考了！」

 

原典

 

孟子曰：「魚我所欲也，熊掌亦我所欲也；二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生亦我所欲也，義亦我所欲也；二者不可得兼，舍生而取義者也。

 

「生亦我所欲，所欲有甚於生者，故不為苟得也。死亦我所惡，所惡有甚於死者，故患有所不辟也。如使人之所欲莫甚於生，則凡可以得生者，何不用也？使人之所惡莫甚於死者，則凡可以辟患者，何不為也？

 

「由是則生而有不用也；由是則可以辟患而有不為也。是故所欲有甚於生者，所惡有甚於死者，非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。

 

「一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死，呼爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也。萬鍾則不辨禮義而受之。萬鍾於我何加焉？為宮室之美，妻妾之奉，所識窮乏者得我與？鄉為身死而不受，今為宮室之美為之，鄉為身死而不受，今為妻妾之奉為之；鄉為身死而不受，今為所識窮乏者得我而為之；是亦不可以已乎？此之謂失其本心。」

 

 

求其放心而已

 

孟子說：「仁愛是人的存心；義是人應走的路。偏偏世人捨棄正路而不走，放失了心卻不知去尋求，真是悲哀！人養雞放出去知道找回來；放失的心卻不知找回。作學問沒有其他目的，找回放野的心而已。

 

「現在有一隻無名指彎曲不能伸直，也不怎麼礙事；如果聽說有人能醫好它，那麼不管秦楚的路有多遙遠都在所不惜，只為了指頭跟別人不一樣。指頭跟人不一樣，知道厭惡；心不如人，卻不知厭惡；這個叫做不知道事情大小輕重的類別啊！」

 

講述

 

仁愛是人的本心，但是人往往不注意它而讓它走失了。

 

孟子舉例說一個人雖然只有一隻無名指彎曲，也不礙事，但再遠都會去求醫；唯獨心走失卻不知道找尋。

 

不過這也難怪，因為心是無形的，看不到，迷失了也不知道，所以才不知道要去尋找。學道可以省察自己的心是否走失，一旦走失了也可以找回來。

 

孟子說學道的目的就是要把已迷失的心找回來。

 

養真集上說：「人只一個心，向外是情，向內是性，順去是識，逆來是智。今要將順去向外者轉而逆來向內，必須反觀。朱熹子說：『有一分心向裡，得一分力；有兩分心向裡，得兩分力。』求放心者不是別求一個心來存著，只纔覺放心，便想此心是我的心，必須由我來使，不得信他往外去了。」這便是求放心的真義。

 

原典

 

孟子曰：「仁，人心也；義，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！人有雞犬放，則知求之；有放心而不知求。學問之道無他，求其放心而已矣。」

 

孟子曰：「今有無名之指，屈而不信，非疾痛害事也；如有能信之者，則不遠秦、楚之路，為指之不若人也。指不若人，則知惡之；心不若人，則不知惡；此之謂不知類也。」

 

 

盡心知性在

孟子說：「能極盡靈明的本心的人，就能見到自己的本性；能見到自己的本性的話就能了解天心天理了。操存天心，涵養本性，便是事奉上天不違逆。夭折或長壽都一樣，修身以等待天命，這便是建立起上天所賦予的使命啊！」

【講述】

這篇小小篇幅在講佛家講的明心見性。孟子說：「用心用到極致，本性便會顯現出來；本性一但顯現，天心就流露出來，所以能夠知道天心天理。知道天心天理就能代天行道。」本性雖然顯現，但那只是一時，不能長久保持，所以必須操存，繼續涵養以達到圓熟。存其心養其性就是儒家修養的功夫，缺少這個功夫，心性不能通達圓熟。立命我個人認為是認識自己的使命。

【原典】

孟子曰：「盡其心者，知其性也；知其性，則知天矣。存其心，養其性，所以事天也。殀壽不貳，修身以俟之，所以立命也。」

正命

孟子說：「一切莫非是命啊，為人都只能順受天定的正命。然而知道正命的人絕不站在危險快要倒塌的牆壁下。盡了自己的本分而後死的人，才是天定的正命；觸犯法律受法律制裁而死的人不算天定的正命。」

【講述】

正命是盡到自己的本分而後死的人。被槍決而死的人不是正命，災劫臨頭能逃不逃而死的人不是正命。知曉正命的道理的人連危險的牆壁都要避開，這叫盡人的本分。盡了人的一切本分，遇到不可抗力而死的人才叫「正命」。

【原典】

孟子曰：「莫非命也，順受其正。是故知命者，不立乎巖牆之下。盡其道而

死者，正命也；桎梏死者，非正命也。」

求與不求

孟子說：「有些事情像仁義道德，求的話可以獲得，放棄它就失去它，這個求對獲得有幫助，因為這個求是往自己身上去求的；至於富貴名利，求時要有方法，得到卻要靠命運，這個求就沒有用了，因為這個求是向外去求的。」

【講述】

行不行仁義只在自己，只要要求自己便能做到；富貴名利是前世註定，求不來的。但是行仁行義可能邀得上天眷顧，獲得福報，所以要求富貴名利也唯有要求自己行仁義才有效。

【原典】

孟子曰：「求則得之，舍則失之，是求有益於得也；求在我者也。求之有道，得之有命，是求無益於得也；求在外者也。」

萬物皆備於我

孟子說：「萬事萬物的道理都齊備在我身上，只要反身自省，事事都能真誠，快樂莫過於這個；進而勉強去推己及人，則要求仁沒有比這個更近的了。」

【講述】

「道在自身，身外無道」，人人身上這個道體與宇宙大本體相通，所以說萬

事萬物的道理都具備在我們身上，只要我們反身而誠，往自己內心去體悟，一切

真理可以了然於心，不必外求。

【原典】

孟子曰：「萬物皆備於我矣。反身而誠，樂莫大焉。強恕而行，求仁莫近焉。」

 

 

親親敬長

 

孟子說：「人不必經過學習就能做的，這是與生俱來的能力；不經過考慮就知道的，這是與生俱來的智慧。襁袍中的孩童，沒有一個不知道愛他的父母；等到稍微長大之後，沒有一個不敬愛他的兄長。親愛父母就是本性的仁愛；敬愛兄長是本性的義。沒別的道理，只因為『親愛父母敬愛兄長』是通行全天下的公理啊！」

 

講述

 

不需考慮而知是良知，不學而會是良能。每個人生下來都具備良知良能。孟子舉例說，像生下來就懂得愛父母，稍微長大就懂得敬愛兄長，這些就是良知良能，也就是天性。

 

愛父母的天性是仁的表現，敬兄長的天性是義的表現。所以人的天性就有仁與義，也因此孟子主張人性本善。

 

原典

 

孟子曰：「人之所不學而能者，其良能也；所不慮而知者，其良知也。孩提之童，無不知愛其親也；及其長也，無不知敬其兄也。親親，仁也；敬長，義也。無他，達之天下也。」

 

 

率乎本性

 

孟子說：「不做本性上所不願意做的事；不去想那本性上所不願意想的私慾。做人的道理不過如此罷了。」

 

講述

 

中庸上說：「率性之謂道。」一切行為率乎本性即合乎道。人的本性即天性即天理，所以人如讓本性當家做主，一切行為即合天理。本性不願意做不願意想的事情都不合真理天心，所以孟子說，做人只要不要去做本性所不願意做、不願意想的事就對了。

 

原典

 

孟子曰：「無為其所不為，無欲其所不欲，如此而已矣。」

 

 

人之四品

 

孟子說：「有種人事奉國君，專想逢迎國君的私欲以博取寵愛。有一種專心安定國家社會的大臣，這種人以安定國家社會為快樂。有一種負有天命的人，他要先認識富貴了可以把道行於天下，然後他才決定去事奉國君，行他的道。還有一種大德，他把自己修正了，然後全天下萬事萬物自然歸正。」

 

講述

 

孟子說的這四種人，其中第一種是小人是奸臣；第二種人是君子是忠臣；第三種人是擔負使命的有道君子；最後一種更是個大德。

 

真正的大德者，參贊天地之化育，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。所以大德把自己修圓滿了，天下自然歸正。

 

原典

 

孟子曰：「有事君人者，事是君，則為容悅者也。有安社稷臣者，以安社稷為悅者也。有天命者，達可行於天下而後行之者也。有大人者，正己而物正也。」

 

 

性分之所樂

 

孟子說：「廣大的土地與眾多的人民是國君所想望的，但是君子所快樂的事卻不在這上面。在天下中央建立王朝，安定四海的居民，這是國君所快樂的事，但在性份上卻不然。一個君子的性份上，雖然道行於天下，他不增加一點；在窮苦落魄也未曾減少，因為人人所得自於上天的性的份量是固定的。君子的性份所快樂，是根植於內心的仁義的美德；其所表現出來的，潤澤在臉上，豐厚在背部…等四肢體表。四肢體表不等交代就能傳達本性的意旨。」

 

講述

 

一個國君都想擴充領土，擁有更多的資源跟人民。但孟子說在性份上，縱然擁有全天下，它也不會增加一點點，相反的，窮途末路，也未曾減少。心經上說：「舍利子，是諸法空相不生不滅，不垢不淨，不增不減。」諸法空相即是本性，祂在聖不增，在凡不減。

 

君子的性份裡面蘊含著仁、義、禮、智…等美德，如果把這些美德行出來，就會顯露在四肢體表上面，例如臉色清潤、臂膀豐厚…等。因此從體表的顯露，此人德行如何？就能不言而喻了。

 

原典

 

孟子曰：「廣土眾民，君子欲之，所樂不存焉。中天下而立，定四海之民，君子樂之，所性不存焉。君子所性，雖大行不加焉，雖窮居不損焉，分定故也。君子所性，仁義禮智根於心；其生色也，睟然見於面，盎於背，施於四體，四體不言而喻。」

 

 

聖人可以踐形

 

孟子說：「人的形體色相都有自然的道理，都是天生本性的表露。但凡人無法從形體色相上去體悟真理、實踐真理；只有聖人能從形體色相上去體悟真理、實踐真理。」

 

講述

 

每一種事物的表象都在顯露蘊藏其中的真理，醫學、命相、風水、地理、天文…等都是這個道理。學道有成的聖人能從事物的表相上去探知其中的真理，並且藉著行為把真理實踐出來。

 

原典

 

孟子曰：「形色，天性也。惟聖人然後可以踐形。」

 

 

以身殉道 不以道殉人

 

孟子說：「天下有道的時候，就以道來身體力行；天下無道的時候，就拿身體來為道犧牲。但是沒有聽說拿道去遷就人的啊！」

 

講述

 

天下有道的時候，我們要好好出來行道。等天下無道的時候，我們寧可為道犧牲性命，不可委屈道義，將道義遷就人情。

 

應用在當今修道的領域上，就是要維護道義，必要的時候，連犧牲生命也在所不惜，千萬不要把道降低，拿去侍奉個人。簡單的說，就是不要把人情當作道來修。更明白的說，不要修人情道。

 

這篇的重點在：不能把道錯用，把道犧牲，傷害道義。

 

原典

 

孟子曰：「天下有道，以道殉身。天下無道，以身殉道。未聞以道殉乎人者也。」

 

 

擴充良心

 

孟子說：「人都有對某些事不忍做的心，把不忍做某些事的心用到那些忍心做的事上，就是仁道。人都有對某些事堅持不做的心，把這種堅持不做某事的心用到所願意做的事上，這就是義氣。人如果能夠擴充不想害人的心，那麼仁道就不會有用完的時候。人如果能擴充不作偷盜行為的心，那麼義氣就用不完的了。人如能擴充羞恥心，不受別人你啊你啊輕賤的叫喚，那麼不管到那裡都不會做出不合義理的事來。對一個士人來講，不可以說而說，是想以話去套人家的話；可以說而不說，是想以不說話來刺探人家。這些都是穿牆挖洞之類的偷盜行為。」

 

講述

 

人都有良心，如能讓良心擴充，要行仁義…等美德是不成問題的。良心擴充到極點即與道契合。

 

孔子說：「不可以言而言，失言；可以言而不言，失人。君子不失言亦不失人。」這裡孟子說，不可以言而言，是以話去套人家；可以言而不言，是以不說話去刺探人家。兩者都為君子所不齒。

 

原典

 

孟子曰：「人皆有所不忍，達之於其所忍，仁也。人皆有所不為，達之於其所為，義也。人能充無欲害人之心，而仁不可勝用也。人能充無穿窬之心，而義不可勝用也。人能充無受爾汝之實，無所往而不為義也。士未可以言而言，是以言餂之也；可以言而不言，是以不言餂之也。是皆穿窬之類也。」

 

 

務本之道

 

孟子說：「言語很淺近而涵義卻非常深遠，這叫最好的言語；守著儉約而卻廣博地去佈施，這是最好的行道方法。君子說話舉例常常雖不超出腰帶以上的範圍，裡面卻包含著很深的道理。君子的持守，是只修正自己，天下自然太平。世人的通病是，放著自己的田不耕，而去種別人的地。所要求別人的很多，而自我要求卻很少。」

 

講述

 

最好的語言是言簡意賅，行道的最好方法是對自己儉省，對別人慷慨。

 

因此，君子說話言簡意該，精簡準確，說最好的話，行道也用最好的方法，對自己嚴對別人寬。君子修持只要求自己，因為他知道只要把自己修圓滿，天下自然太平。

 

反觀平常人卻都放著自己的田不耕，而去種別人的地。只會要求別人而不要求自己。這就是天下人的通病。

 

原典

 

孟子曰：「言近而指遠者，善言也；守約而施博者，善道也。君子之言也，不下帶而道存焉。君子之守，修其身而天下平。人病舍其田而芸人之田；所求於人者眾，而所以自任者輕。」

 

 

盡心的功夫

 

孟子說：「堯舜兩位是天生的聖人，商湯與武王是致力脩為而成聖人。行動儀容進退都合乎禮儀，這是盛德極致的表現啊！為死者哀傷而哭，不是哭給活人看的。持守常道不是為了要謀取俸祿。言出必守信，但也不是拿這個來修品行。君子只是行事依照法度，以等待天命罷了。」

 

講述

 

堯舜是天生的聖人，不是我們能學的；湯王、武王卻是我們學習的對象。

 

在各種場合裡應對進退都能從容不迫，是經驗豐富，處事圓熟，火候精湛的表現；合乎禮儀是熟知聖人禮儀的緣故。這些都是我們需要努力學習的。

 

君子做事只考慮合不合乎道理，不是做給別人看的，也不是為了謀取功名利祿。君子只是居易俟命而已，簡單的說，君子只是做他該做的事，其餘的就由上天安排了。

 

原典

 

孟子曰：「堯、舜，性者也；湯、武，反之也。動容周旋中禮者，盛德之至也。哭死而哀，非為生者也。經德不回，非以干祿也。言語必信，非以正行也。君子行法，以俟命而已矣。」

 

 

與大人平起平坐

 

孟子說：「遊說在上位的人，要先藐視他。不要看他巍峨的建築物，廳堂高到好幾丈，簷下櫞頭長好幾尺。如果哪天讓我得志的話，我不會如此奢侈。面前吃的東西有一丈見方，服侍的婢妾有好幾百人，假使有一天我得志了，我不會如此浪費。終日遊樂飲酒，田野跑馬打獵，後面跟隨的車有千輛之多，假使我得志了也不屑如此。他所做的都是我所不屑的；在我身上的則全是古之禮制，我幹嗎怕他呢？」

 

講述

 

要去遊說或者去勸諫一位高高在上的人，孟子說必須先藐視他。藐視他之後，心態才能坦蕩，所站的地位才能跟對方平等，也才能理直氣壯跟對方談事情；否則一看到對方氣勢雄偉的宅邸，內心會被氣勢震懾，對對方會產生畏懼，無法坦然地跟其對談。

 

要藐視高高在上的人很簡單，孟子說，只要找他奢侈的毛病，自然會瞧不起他。瞧不起他，然後可以坦然以對。

 

原典

 

孟子曰：「說大人，則藐之，勿視其巍巍然。堂高數仞，榱題數尺。我得志弗為也；食前方丈，侍妾數百人，我得志弗為也；般樂飲酒，驅騁田獵，後車千乘，我得志弗為也。在彼者，皆我所不為也；在我者，皆古之制也；吾何畏彼哉？」

 

 

養心莫善於寡欲

 

孟子說：「涵養心靈沒有好過減少私慾的了。一個人能做到減少私慾，道義不存在心裡的是少有的；一個私慾多的人，心中存有道義的也是少有的。」

 

講述

 

涵養心靈必須要用道義，但是私慾會排除道義。私慾與道義是互相對立，不能並存的。心中減少一分慾望就增加一分道義；增加一分慾望就會減少一分道義。

 

莊子說：「私慾多者天機淺。」聖人還說：「人慾淨盡，天理流行。」

 

原典

 

孟子曰：「養心莫善於寡欲。其為人也寡欲，雖有不存焉者寡矣；其為人也多欲，雖有存焉者寡矣。」

 

 

孟子的不動心

 

公孫丑問孟子說：「假使夫子做到齊國卿相，得以推行大道，那麼稱霸諸侯甚至稱王於天下便不足為奇了。如果能這樣，你動不動心？」

 

孟子說：「不！我四十歲就不動心了。」

 

公孫丑說：「這麼說，則夫子勝過齊國勇士孟賁太多了！」

 

孟子說：「這個並不難，告子比我還先不動心。」

 

公孫丑說：「不動心有方法嗎？」

 

孟子說：「有的！我拿兩個例子來說。齊國北宮黝保有勇氣的方法，他不因為皮膚受刺而屈撓，也不因為眼睛受刺而轉睛逃避。在他看來，只要有一小撮毛髮被人挫離，就等於在朝廷上或市街上被人打罵一樣的可恥。他不受辱於平民，也不受辱於君王。他刺殺一名萬乘國君就如同刺殺一介布衣平民，他一點也不怕諸侯。有人罵他，他一定回罵。至於孟施舍所保有勇氣的方法又是如何呢？根據他自己所說，視敗北如勝利，先估量敵人再前進，估算有勝利把握再出戰，這是恐怕別人兵士眾多啊！我孟施舍哪有一定勝利的？我只是臨戰不畏懼而已。孟施舍有點像曾子；北公黝有點像子夏。這兩者之勇，不知道誰優勝？但孟施舍能守住要點。曾子曾經告訴其弟子子襄說：『你愛好勇敢嗎？我曾經聽我的夫子孔子說過最大的勇氣是這樣的：如果自己問心有愧，雖然對方是名布衣，我豈有不覺得恐懼的？相反的，如果我問心自己有道理，雖然對方千萬人，我也會勇往直前的。』如此看來，孟施舍保有勇氣的方法又不如曾子的守住道理的扼要。」

 

公孫丑說：「敢問夫子，夫子的不動心與告子的不動心可以說說嗎？」

 

孟子說：「告子常說：『不合道理的話不要去追究說話人的動機；不能使自己心安的事不要用意氣追求。』後一句是可以通的，前一句是不通的。人的意志是氣的主宰，氣是充滿全身。意志最重要，氣是其次，所以說要不動心，先持守了意志，還要不擾亂了氣。」

 

公孫丑說：「既然夫子說，意志最重要，氣在其次，為何又說先持守了意志，同時不要干擾氣。為什麼呢？」

 

孟子說：「一個人意志專一就會引動了氣。意氣專一也會牽動意志。現在拿跌倒的人與快步走的人來比方。原先只是一股作氣，可是到最後連心都被震動了。」

 

公孫丑說：「敢問夫子不動心功夫中，長處在哪？」

 

孟子說：「我的不同在於我善於養我的浩然之氣。」

 

講述

 

孟子鼓吹君王行王道，但卻不動心於卿相祿位。公孫丑問孟子如何能夠做到不動心？孟子舉出北宮黝、孟施舍及曾子三個例子，北宮黝之勇以致不動心；孟施舍視輸如贏，勝敗不動於心；曾子鐵肩擔道義視死如歸，不畏生死，生死不動於心。

 

公孫丑再問孟子的不動心與告子的不動心。孟子不茍同告子的不動心，認為告子的不動心之理路說不通。孟子的不動心的要領是持守意志，勿紛擾意氣。孟子說，心志是氣的領導，氣充滿身體，志與氣互相牽動，所以臨事要不動心必須守志與氣。

 

最後公孫丑又問孟子的不動心功夫的長處，孟子說我善養我的浩然之氣。

 

原典

 

公孫丑問曰：「夫子加齊之卿相，得行道焉。雖由此霸王不異矣。如此，則動心否？」

 

孟子曰：「否。我四十不動心。」

 

曰：「若是，則夫子過孟賁遠矣？」

 

曰：「是不難，告子先我不動心。」

 

曰：「不動心有道乎？」

 

曰：「有。北宮黝之養勇也： 不膚撓，不目逃；思以一毫挫於人，若撻之於市朝； 不受於褐寬博，亦不受於萬乘之君；視刺萬乘之君，若刺褐夫： 無嚴諸侯；惡聲至，必反之。孟施舍之所養勇也，曰：『視不勝猶勝也；量敵而後進，慮勝而後會，是畏三軍者也。舍豈能為必勝哉，能無懼而已矣！』

 

「孟施舍似曾子，北宮黝似子夏；夫二子之勇，未知其孰賢；然而孟施舍守約也。昔者曾子謂子讓子襄曰：『子好勇乎？吾嘗聞大勇於夫子矣：「自反而不縮，雖褐寬博，吾不惴焉。自反而縮，雖千萬人吾往矣。」』孟施舍之守氣，又不如曾子之守約也。」

 

曰：「敢問夫子之不動心，與告子之不動心，可得聞與？」

 

「告子曰：『不得於言，勿於心；不得於心，勿求於氣。』 不得於心，勿求於氣，可；不得於言，勿求於心，不可。 夫志、氣之帥也；氣、體之充也。夫志至焉，氣次焉。故曰：『持其志，無暴其氣。』」「既曰：『志至焉，氣次焉。』又曰：『持其志，無暴；其氣』者，何也？」

 

曰：「志壹則動氣，氣壹則動志也。今有蹶者趨者，是氣也，而反動其心。」「敢問夫子惡乎長？」

 

曰：「我知言，我善養吾浩然之氣。」

 

 

善養吾浩然

 

孟子說：「我善於養我的浩然正氣。」

 

「敢問何謂浩然之氣？」

 

孟子說：「很難說啊！這個氣啊！它最廣大，最剛正，以直去培養而不要傷害它，則它將充塞於天地之間。這個氣啊！它配合著道與義；沒有道與義，它就萎縮洩氣了。它是積集所有的義而產生的，不是做一兩件義事就能獲得的。行為有愧於心，它就洩氣了。我所以說告子未曾懂得義，因它認為義是外在的東西。要培養這正氣，必須有事時不刻意造作，只是心中永不忘記義，但也不刻意造作，像宋人一樣。宋人見禾苗不長而去拔高了它們，茫茫然地回去，告訴其家人說：『我今天好累喔！我幫禾苗長高了。』其子前去看看，發現禾苗全枯萎了。天下人不幫禾苗長高的人太少了。以為浩然之氣無用而放棄叫作不為苗除草，助長正氣叫做揠苗；不但無益，而且有害。

 

講述

 

孟子的浩然之氣即是天地之間的正氣。一個人行事如果合乎道義，便是在培養一個人的正氣，培養一個人的正氣便是養天地之正氣；一個人的行為如果不合乎道義，他便是在敗壞天地之間的正氣。如果人人行事都合乎道義，則天下自然太平，沒有天災人禍，天候會風調雨順。孟子說，養天地之正氣並不是偶而做一兩件合乎道義的事就行，而是所有行為必須合乎道義才行。這裡孟子提示了一個極為重要的法則，就是「勿忘勿助」。平時時時刻刻不忘道義，遇事時自自然然能夠合乎道義，也不需刻意造作。孟子說，如果我們明知是合道義而不去做，或者明知不合道義而去做了，這時我們的正氣便會萎縮洩掉。如果我們為了培養正氣，而刻意造作，孟子稱這叫「揠苗助長」。揠苗助長不但徒勞無功，還害死禾苗。

 

原典

 

孟子曰：「我善養吾浩然之氣。」『敢問何為浩然之氣？』曰：『難言也。其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞於天地之間。其為氣也，配義與道；無是，餒也。是集義所生者，非義襲而取之也。行有不慊於心，則餒矣。我故曰告子未嘗知義。以其外之也。必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長也。無若宋人然：宋人有閔其苗之不長而揠之者，芒芒然歸，謂其人曰：『今日病矣！予助苗長矣。』其子趨而往視之，苗則槁矣。天下之不助苗長者寡矣。以為無益而舍之者，不耘苗者也，助之長者，揠苗者也；非徒無益，而又害之。』